
Էությունների կերպերի մեջ, որ ստեղծեց Աստված, անկատար և անպիտան բան չկա: Երբ Աստված անգոյությունից գոյության կոչեց նրանց, տեսավ օգուտն ու շահավետ պիտանիությունը, որ առկա էր դրանց մեջ և [այդ] վկայեց Իր իսկ խոսքով, թե` «Ահա շատ բարի են» (Ծննդ. Ա 13): Սակայն կան, որ կարևոր են և առավել պիտանի, առանց որոնց անկարելի է մնալ, ինչպես հացը, ջուրը և մարդկանց հանդերձանքը, որոնք անհրաժեշտ են համարվում, որովհետև բնությունը սրանց կարիքն ունի հարկից դրդված: Եվ կան, որ լոկ վայելչանք ու զարդարանք են և ոչ անհրաժեշտ, ինչպես ոսկին, արծաթը, բեհեզի ու կերպասի հանդերձանքը և կերակուրների համերի զանազանությունը: Եվ այլ բազում են այսպիսինները, որ համարվում են հնարավոր, առանց որոնց կարող է ապրել մարդը: Նույնը տեսանելի է հոգևոր կերակուրների և հանդերձանքի մեջ, քանզի Տերն ասաց, որ մարդ ապրում է ոչ միայն հացով, «այլև ամեն տեսակ խոսքով, որ դուրս է գալիս Աստծո բերանից» (Մտթ. Դ 4): Եվ Պողոս առաքյալն ասաց, որ քրիստոնյաների անհրաժեշտ հանդերձանքը Քրիստոսն է. «Դուք որ մի անգամ մկրտվել եք Քրիստոսի մեջ Քրիստոսին եք հագել, ուրեմն խտրություն չկա ոչ արուի և ոչ էգի» (Գաղատ. Գ 27-28): Եվ արդ, խոսքը, որ դուրս է գալիս Աստծո բերանից, քրիստոնյաների անհրաժեշտ կերակուրն է, և մկրտության շնորհը հանդերձանքն է, որ Քրիստոս Ինքն է: Եվ ոչ միայն անհրաժեշտ են, առանց որոնց անկարելի է ապրել, այլև վայելուչ են, համեմված, մեղրի խորիսխից ավելի քաղցր ու շնորհալի: Իսկ հրակերպ ոսկուց կարված ծաղկյա հանդերձանքը նման է աստվածագեղ պաճուճանքով թագավորված ականակուռ, արնագույն ծիրանու, որի հետ կարևոր կերակուրներից մեկն ու առաջինն այս է, որ մեր առջև դրվեց, որ կարող է և՛ ըմպելի լինել, և՛ հանդերձանք հագնողների համար: Որովհետև Տերը միասին երանի տվեց թե՛ քաղցածներին, թե՛ ծարավածներին` ավետիս տալով արդարացնող խոսքի հագեցմամբ: Եվ Պողոսը սպառազինություն և զրահ է անվանում արդարությունը, ու կարգադրում է հագնել (Հմմտ. Եփես. Զ 11, 14) որովհետև [այն] ոչ միայն ծածկում է մերկությունը, այլև անխոցելի է պահում թշնամու նետերից, որ խավարի մեջ են նետում նրանց, ովքեր ուղիղ են սրտով: Քանզի առաքյալներն իմանալով, որ աղոթքը ամեն տեսակ բարությունից առաջինն է` Ավետարանի սկզբում այս խնդրեցին Տիրոջից, թե` «Սովորեցրու մեզ աղոթել, ինչպես Հովհաննեսը սովորեցրեց իր աշակերտներին» (Ղուկ. ԺԵ 1): Եվ բացորոշ է, որ ինչ խնդրեցին` իմաստությամբ էր, հույժ պիտանի և օգտակար, որովհետև աղոթքը բացատրվում է որպես խոսք Աստծո հետ, որ բարձրանում է վեր և աղոթում Աստծուն: Որովհետև ամեն ոք, ով կամենում է մտնել թագավորի մոտ` նրան անհրաժեշտ է սովորել իմացողներից և վարժվել վայելուչ խոսելու մեջ և հետո միայն համարձակվել ներս մտնել: Ուրեմն որքան ավելին է [անհրաժեշտ], ով կամենում է Աստծո մոտ մտնել, ինչպես Ոսկեբերանն է ասում, թե` երբ աղոթում ես, այնպես համարիր, թե Աստծո մոտ ես մտնում, Աստծուն ես փարվում` ամեն տեսակ արարածներին թողնելով դրսում[1]: Քրիստոսի աշակերտները Սուրբ հոգու շնորհիվ իմանալով այս մասին աղաչանքով խնդրեցին, թե` «Սովորեցրու մեզ աղոթել», ինչպես կանգնենք, ինչպիսի վայելուչ խոսքեր խոսենք, որպեսզի դրանք Աստծո լսելիքը շոյեն և հաճելի լինեն: Եվ Տերը պատասխանելով ասում է. «Երբ աղոթում եք, կռապաշտների նման շատախոս մի եղեք» [«կռապաշտների»], որոնց «հեթանոսներ» անվանեց (Մտթ. Զ 7): Իսկ սուրբերը շատախոսություն են անվանում երկու բան. մեկ այն, [երբ աղոթողը] անիծում է այն մարդկանց, ովքեր վիրավորել, զրկել, նախատել կամ մատնել են իրեն, և նրանց թշնամի է համարում, ու խնդրում նրանց կորուստը: Եվ այս նշանակում է Աստծուն բաժանել երկուսի` չարի և բարու` իբրև թե ինչպես ինքն է չարացել ու պղտորվել` Աստված այնպես չարանալու է իր (աղթողի) թշնամու վրա, իսկ որպես բարերար [Աստված] իրեն բարիք է անելու: Եվ այս մեծ շեղում է, որովհետև Աստված իր բարի բնությունը չի փոխում: Այս պատճառով էլ պատվիրեց, թե` աղոթեք բոլորի համար ու խնդրեք նրանց համար, ովքեր նեղում ու հալածում են ձեզ (Մտթ. Ե 44): Եվ երկրորդ. շատախոսությունն այն է, երբ մարմնական, երկրավոր ու անցավոր բաներ են խնդրում և ոչ թե հոգևոր, երկնավոր և հավիտենական: Որովհետև նա, ով այսպիսի բաներ է խնդրում նման է նրան, որ մոտենում է մեծ արքայի, ով հոժարում և կամենում է իր բովանդակ գանձը բաշխել, բայց նա արքայից խնդրում է լոկ կավեղեն անոթ, որ կարող է նրան աղքատն էլ տալ: Եվ դա, որ անմտություն և շատախոսություն է, անարգանք է թագավորին, որի պատճառով Տերն ասում է, թե մի՛ եղեք շատախոս, այլ սրբեք ձեր սրտերը ոխակալության դառը թույնից, աշխարհային մարմնական ցնորքներից, բերանն ու լեզուն` ամեն տեսակ սուտ, զուր և ունայն բաներից: Ինչպես վայել է Աստծո Որդուն` ցույց տալ հաստատուն գործեր` լինել գթած, ողորմած, անհիշաչար, հեզ, խոնարհ, սուրբ, մաքուր, զերծ ամեն տեսակ չար գործերից, ամենայն բարիքով լի, ինչպես Աստված, որովհետև ամեն հարազատ որդի նմանվում է իր հորը` զարդարված զարդերով և հայրական բարությամբ, մաքուր խճմտանքով: Սրանից հետո [միայն կարող է] համարձակորեն աղոթել.
Հայր մեր, որ երկունքում ես. հիշելով այն խոսքը, որ ասաց, թե` «Երկրի վրա ոչ մեկին ձեզ հայր մի կոչեք, որոհետև մեկ է ձեր Հայրը, որ երկնքում է» (Մտթ. ԻԳ 9): Միայն Աստծուն է հատուկ Հայր անվամբ հորջորջվելը, որից զուրկ է մնացել բոլոր արարածներից բնությունը, որովհետև միայն նա է Հայր, ով միշտ Հայր է և ոչ երբեք Որդի, ինչպես Աստծո Որդին է միայն Որդի, ով երբևէ մեկին Հայր չի եղել: Բայց մեզ մոտ, որ արարած ենք, անունները փոփոխվում են, որովհետև ով այժմ մեզ համար հայր է ասվում, կար ժամանակ, որ ուրիշի համար որդի էր, և դարձյալ ով մեզ որդի է ասվում, այլոց համար հայր է անվանվում[2]: Արդ, թեպետև հավատքի խոստովանության մեջ նրանք չեն կոչվում իրենց անուններով, այլ` [այդպես հորջորջվում են] գթությամբ և խնամքով, և ավազանի ծնունդով անպատեհ չէ երեք անձերին Հայր անվանել, որից վերստին ծնվեցինք կենդանի հույսի մեջ: Այդ պատճառով աղոթքի ժամին նրան Հայր անվանելով` երեքի հետ ենք խոսում` պարգևներով և շնորհներով մեզ որդեգրել Իր փառքի մեջ: Որով և ասում ենք.
Հայր մեր, որ երկնքում ես. Քաղցր, ախորժելի և շնորհալի անուն, որ երեք գրով մեկտեղված է մի անվան մեջ, որով ցույց է տրվում նրանց հավասարությունն ու միակամությունը: Դարձյալ երեք դասերով դավանում ենք երեք անձերին. ադամյանները, եւայանները և քրիստոսյանները: Ադամյանները, արուներն են, եւայանները` էգերն են, իսկ քրիստոսյանները` ոչ էգերը և ոչ էլ արուները: Եվ ինչպես Ինքը մեկ Աստված է` երեք գրով մեկտեղված մեկ անվան մեջ, քանզի մեկը երկուսի պատճառն է և երեքը բնությամբ և Աստվածությամբ մեկ են, իսկ մեր հանդեպ [այդպիսին է] ընտանությամբ և հայրական կամքով: Եվ ինչպես Ինքը մեկ և անբաժանելի է` կամենոմ է, որ բովանդակ տիեզերքում էլ մեկ և անբաժանելի լինի Նրա սուրբ եկեղեցին: Այս պատճառով թեկուզ նա մի հոգի լինի և անապատում աղոթի` չի կարող ասել` Հայր իմ, այլ` Հայր մեր` [ակնարկելով] բոլոր քրիստոնյաներին, ովքեր ծովում, ցամաքում են, եկեղեցականներին, աշխարհականներին, որոնք իբրև իրենց գլուխ ունեն Քրիստոսին, և համալրում են նրա անդամները, ովքեր եղել են և լինելու են տարբեր ժամանականերում` սկզբից նահապետներով և մարգարեներով, որովհետև նրանք ևս կոչվում են օծյալներ ու քրիստոնյաներ, և առանց Քրիստոսի խորհրդի չէին, որովհետև Աստծո Հոգով Նրա մեջ էին տեսնում բովանդակ բարիքը և գործում: Այդ պատճառով և ասում ենք. Հայր մեր, որ երկնքում ես. Ինչքան հարուստ ենք և շատ եղբայրներ ունենք, որոնց շնորհիվ օգնություն ստանալով բազմաձեռն կարեկիցներով և ազգականներով պատսպարվում ենք ամուր քաղաքում, արիաբար պաշտպանվելով թշնամիներից` ամրանում անշարժ աշտարակի[3] և հզոր թագավորության մեջ, և սուրբերի բարեխոսությամբ վերանում առ Աստված, որովհետև ինչպես նրանք, որ աղոթքի ժամին մեզ հետ են, մեր սրտի ու շրթունքների վրա, և մեզ հանում են հայրենի երկինք, նույնպես և մենք հավատում ենք, թե նրանց հետ ենք, նրանց աղոթքներում և ամեն տեսակ բարի գործերում անբաժանելիորեն ձուլված նրանց:
Այս պաճառով ասում ենք Հայր մեր, որ երկնքում ես. Իսկ երկնքում ես ասելով նրան ոչ թե լոկ այնտեղ ենք զետեղում` պարփակելով անպարփակելի բնությունը, որի խոսքը մարգարտի պես իր մեջ կրում է բոլոր տեսանելի և անտեսանելի արարածներին, և Ինքը մեր մեջ մերձավոր է և ոչ հեռավոր, ինչպես Ինքն է հրամայում, ավելին. կամենում է մեզ հեռու պահել այս աշխարհի ցնորքներից ու պատրանքներից, որ անցավոր են, և մեր մտածումների նպատակը դարձնում երկինքը, որ հավիտենական և անմահների բնակավայր է: Ուր և Տերը հրամայեց դնել գանձերը անմաշելի քսակի մեջ, որ զերծ է գողերից ու ցեցերից: Եվ Պողոսը պատվիրում է վերին բաների մասին միշտ խորհել (Կողոս. Գ 2.), ուր և շինելու ենք անձեռագործ և հավիտենական տաճարը, ուր էինք, երբ անմեղ էինք դրախտում, որ Պողոսը երկրորդ երկինք է անվանում, որովհետև այն երկնավոր բարիքի և անմահների բնակատեղի է և ոչ թե` մեղքերով մեռածների: Որի համար և անառակ որդին ասում էր. «Մեղք գործեցի երկնքի և քո առջև» (Ղուկ. ԺԵ 18), ուր և դաձավ` զղջալով Հոր հանդեպ` վերցնելով առաջին պատմուճանը` մեծ զվարակի զոհաբերմամբ: [Այս աշխարհում] ճանապարհորդող բոլոր հանցավորներին հարկ է այնտեղ ուղղել [մտքի] հայացքը, ու ելքը զետեղել սրտի մեջ, նայել երկնքի արևելակողմը, ուր և հրամայվեց մեզ երկրպագություն կատարել որպես սեփական բնակատեղի և հայրենիք` հուսով նայելով Ողորմածին:
Թող սուրբ լինի քո անունը. Այս է որդիների հարազատ ու սիրելի գործը, ովքեր նախևառաջ խնդրում են Հոր փառքը և ոչ այլ բան: Սա այն է, որ ասաց Տերը. «Տեսնելու են ձեր բարի գործերը և փառավորելու» (Մտթ. Ե 16): Որովհետև մեր բարի վարքը թույլ է տալիս տեսնողներին փառավորել Աստծուն, ինչպես որ չար գործերն են հայհոյանքի պատճառ, ըստ այն խոսքի, որ ասում է մարգարեն. «Վա՜յ ձեզ, որովհետև իմ անունը ձեր պատճառով հայհոյվում է հեթանոսների մեջ» (Եսայի ԾԲ 5): Քանզի ինչ գործի մեջ որ տեսնեն մեզ` կասեն, թե Աստծո` նրանց տրված օրենքը այդ է: Եվ դարձյալ որդիության այն անունը, որ շնորհեցիր մեզ, թող սուրբ լինի, և հստակ, այսինքն` ճշմարիտ, որպեսզի ստանանք հայրենի ժառանգությունը և չլինենք վայի արժանավոր օտարացած որդիներ: Այլև հորջորջել Քրիստոսի անունը, որ Ինքն Իրեն անվանեց. Ճանապարհ, Ճշմարտություն, Լույս, Կյանք, Դուռ և այլն (տե՛ս Յովհ. ԺԴ 6, Ը 12, Ժ 9):
Ասում է` Թող սուրբ լինի, այսինքն` թող ճշմարտվի մեզանով, որպեսզի ճշմարտությամբ գնանք Հոր մոտ` լուսավորվելով կյանքում, այլև թող գթածը գթա, ողորմածը ողորմա և բարին բարիք անի:
Թող գա արքայությունը քո. Օրինակ սա նրանց խոսքն է, ովքեր պատերազմի մեջ են, և զորացել են նրանց թշնամիները, ու լսում է նրանց թագավորը, և անբավ զորքերով օգնության է գնում նրանց: Եվ մինչ հեռվից երևում է նրա բանակը` փութով անհետանում են թշնամիները: Նույնպես և մենք, եթե մոտիկ լինենք դևերին և կամ այլ ախտերին, և հավատով խնդրենք մեր ամենազոր Թագավորին, ապա նրա գալու պահին [նրանք] կփախչեն և կհեռանան բոլոր հակառակորդների նման: Այդ պատճառով ասում ենք. Թող գա արքայությունը քո: Եվ դարձյալ ասում ենք. թե` թող մեղքերը չթագավորեն մեր մահկանացու մարմիններում, ըստ Դավթի, «Թող մեղքերը ինձ չտիրեն» (Սղմ. ՃԺԸ 133), որովհետև ով մեղք է գործում` մեղքերի ծառա է: Բայց Դու` Տեր, թագավոր և մեր Աստված, դիր [մեզ վրա] Քո կենսաբեր լուծը, քաղցր և թեթև բեռը ու թող մեզ վրա չտիրի բանսարկուն, որ ասում էր, թե բարձունքների վրա պիտի դնի իր աթոռը և Բարձրյալիդ նման լինի, այլ թող պարտվի ու կոխան լինի, ինչպես օձերն ու կարիճներն առաքելական ոտքերի առջև` Քեզնից տրված զորությամբ և իշխանությամբ:
Թող Քո կամքը լինի ինչպես երկնքում և երկրում. Բժիշկներն ասում են, թե խառնվածքի մեջ չափավոր խոտորումը, որ կա մեզանում` տաք և հով, խոնավ և չոր` եթե պակասում կամ ավելանում են` հիվանդություն են առաջացնում մեր մեջ[4]: Նույնը տեսնվում է Հոգևոր շինվածքի և Աստծո պատվիրանների մեջ, ուր ինչ մաքուր և անարատ բան կա` Աստված հաստատել է մեր բնության մեջ և [իր] պատվիրանը պահապան կարգել, եթե դրանում պակաս բան լինի կամ ավելին, ապա հոգով կհիվանդանանք, ինչպես սատանան և Ադամը, որ, կամեցան Աստծո տված փառքից ավելին վերցնել, իսկ Կայենն ու Եսավը պակասեցրին անդրանկության պարտավորությունը, Հուդան` առաքելական աստիճանը, հրեաները` Ս.Երրորդության դավանանքը: Արդ, երբ ասում ենք Թող Քո կամքը լինի նկատի ունենք կատարյալ առողջությունը, որ Աստծո կամքն է, որպեսզի մեզ չասի թե, իր կամքը ձեր մեջ չէ, ինչպես [ասաց] հրեաներին: Եվ դարձյալ, թե` «զոհ չեմ ընդունի ձեր ձեռքից` (Մաղաքիա Ա 10), ինչպես որ ժամանակին մենք եղանք` լքվելով Տեր Աստծո կողմից, քանզի գնացինք մեր անձանց կամքի համաձայն և դարձանք բարկության որդիներ` կատարելով մարմնի և մտքի կամքը: Այս պատճառով Քրիստոս եկավ և առնելով մեր բնությունը առողջացրեց այն և սովորեցրեց կատարել Աստծո կամքը և դա հայցել աղոթքի մեջ:
Ինչպես երկնքում և երկրում. այսինքն` ինչպես երկնքի լուսատուների զորքը ոչ թե մի մասով է կատարում Աստծո կամքը և մյուս մասով խոտորվում, այլ լիովին ու կատարյալ կերպով միշտ անշեղորեն մնում Աստծո կամքի մեջ` չխոտորվելով ոչ աջ և ոչ ձախ: Ճիշտ այդպես էլ մենք անխափան և անարգել կերպով ասում ենք. Թող Քո կամքը լինի: Թող երկրի վրայից պակասեն մեղավորները, ամբարիշտները ևս թող տեղ չգտնեն այնտեղ. «Եվ այս ավետարանը քարոզվելու է բովանդակ տիեզերքում» (Մտթ. ԻԴ 14), ու բոլորը լինելու են քրիստոնյաներ և արդարներ, հեզեր ու խոնարհներ` դողալով մեր Աստծո` Քո խոսքերից, որպեսզի Քո կամքով հանգչես բոլորի վրա:
Մեր հանապազօրյա հացը տուր մեզ. Սկզբից ասաց պաղատանքի խոսքը, թե` Թող Քո կամքը լինի, այսինքն` ինչպես հրեշտակները երկնքում, այնպես էլ մարդիկ երկրի վրա [պետք է ենթարկվեն այս կամքին]: Բայց նրանք (հրեշտակները — Հ.Ք.) բնությամբ կարիքավոր չլինելով` Աստծուց հաց չեն խնդրում, իսկ մենք մարմնի տկարության հետևանքով կարիքավոր լինելով` նվազագույն պետքով` հացով կարող ենք նմանվել նրանց, ինչպես դրախտում նրանց հավասար էինք միայն մրգով, որ Աստծուց տրված անմեղների կերակուր էր, իսկ հացը` մեղավորների. արդարացնող հացը, որ դրախտից հետո հրամայվեց երեսի քրտինքով ուտելը, ինչը կարող է երանելի դարձնել (մարդուն), ըստ այն խոսքի, թե` «Դու քո ձեռքի վաստակը պիտի ուտես, երանի է քեզ» (Սղմ. ՃԻԷ 2), երբ դա զրկանքների, այլոց արտասուքի և վաստակի (արդյունքը) չէ, այլ` արդար գործերի, «որովհետև մշակը արժանի է իր վարձին» (Ղուկ. Ժ 7, Ա Տիմոթ. Ե 18): Բայց միայն հաց խնդրելով` (նրան) արգելում է ամեն տեսակ ավելորդ բաներ խնդրել, որպեսզի միայն անհրաժեշտի համար մտահոգվենք և ոչ թե` պաճուճանքների ու զարդերի, որովհետև դրանց խորհրդակիցը փորձող սատանան է: Ինչպես (փորձիչը) ասում էր մեր Տեր Աստծուն. «Ասա քարերին` թող հաց լինեն» (Մատթ. Դ 3): Իսկ հանապազօրյան ցույց է տալիս ամեն օրը, որ տալիս ու տալու է, համաձայն օրերի կարգի: Ըստ որում և այսօրն է ավելացնում, որպեսզի զերծ մնանք անպիտան հոգսերից ու ցավերից, ինչպես և այլուր ասում է, թե` «Մի՛ հոգացեք վաղվա մասին» (Մտթ. Զ 34), քանզի այս պանդխտության ժամանակը անցավոր և առօրեական է: Բայց հացը, որ երկնքից է իջնում և կյանք տալիս աշխարհին, նաև իմաստություն է ասվում, որով միշտ կերակրվում են հրեշտակները` սովորելով Աստծուց, ինչը և (Աստվածաշունչ) գիրքը հրեշտակների հաց է անվանում: Նաև Աստծո Որդու մարմինն են (հաց) անվանում, որ պատշաճում է հրեշտակների մաքրությանը: Եթե մեկն այն սրբությամբ ուտի` հավիտենապես մահ չի տեսնի: Եվ վայել է օրուգիշեր այս բոլորն Աստծուց խնդրել:
Եվ թող մեզ մեր պարտքերը, ինչպես և մենք ենք թողնում մեր պարտապաններին. ըստ բնության բոլոր արարածները Աստծո պարտապաններն են ծառայելու, օրհնելու և գովելու, ինչ և պահանջում են մեծն Դավիթը և հնոցում գտնվող քաջ մարտիկները (տե՛ս Դան. Գ), որոնք հրամայում են երկնքի արարածներին, երկրի և ծովի լուսատուներին, նաև նրանցում եղած թե՛ կենդանի և թե՛ անշունչ իրերին (փառաբանել Աստծուն): Իսկ հոգևոր և մտավոր էություններս, իմանալիներս և զգալիներս առավելագույնս պարտավոր են Աստծուն` Բանին (Աստծո Խոսքին` Որդուն – Հ.Ք.) մեծարելու պատճառով` նրանց հատուցելով հնազանդության և սպասավորության պարտքը: Եվ ի՞նչ կարող ենք ասել Աստծո գերազանց մարդասիրությանը, Ով մարմնացավ մեզ համար և մեռավ` անպարտ լինելով մահվան: Դրան ով ի՞նչ ճար և հատուցում կարող է տալ. թեկուզև մեռնի հանուն Նրա` մահկանացու լինելով է մեռնում: Իսկ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոս անմահ ու հավիտենական լինելով իր մարմնով մեռավ և այն էլ` թշնամիների և ատելիների համար, ովքեր պաշտեցին արարածներին և ոչ` Արարչին, իսկ մեղքերի և հանցանքների պարտքի համար` առանձին, որ յուրաքանչյուր ոք գործել է համաձայն հոգու և համաձայն մարմնի, և հատուկ է յուրաքանչյուրի զգայություններին: Ի՞նչ թիվ կարող է բովանդակել խոսքը և կամ միտքը ի՞նչ իմաստներ և հիշողություններ կարող է մտաբերել, որ Գիրքը «կապարի չափ», «ծանր բեռ» (Զաքարիա Ե 7, Մտթ. ԻԳ 4) և «խորքերի անդունդներ» է անվանում (Սղմ. ԿԸ 2), որոնք նման են խափշիկի սևությանը և ընձի պուտիկներին, որ անփոխարինելի և անլվանալի են (տե՛ս Երեմիա ԺԳ 23), որոնց համար այժմ հավատացյալներս թողություն և անհիշաչարություն ենք հայցում, որովհետև մարդկանց համար անհնարը հնարավոր է Աստծո համար: Քանզի իր զորությանը և Իր Աստվածության անճառելի մեծությանը համապատասխան է և՛ Իր արարչական ողորմությունը, և՛ Իր հայրական անեզր ու անսահման գութը: Ինչպես և իրապես ասում է մարգարեի միջոցով, «Եթե ձեր մեղքերը ի բնե սև այծի մազի պես լինեն, որ մրագույն է, կամ` որդան կարմրի, ճերմակ ձյան` մաքուր բրդի նման կդարձնեմ» (Եսայի, Ա 18), միայն թե դադարեք չարից և սովորեք բարին գործել, և այրիներին, որբերին ողորմություն ու արդարություն անել: Եվ արդ, սրանից առաջ այստեղ խոստանում ենք Աստծուն տալ մեր աղերսանքի կաշառքը` ասելով` թե`
Թող մեզ մեր պարտքերը ինչպես և մենք ենք թողնում մեր պարտապաններինը: Այնքան հորդառատ է մեր հանդեպ եղած սերն ու խնամքը, որ կամենում է` բոլորը ճշմարտության գիտության գան: Ճշմարտության գիտությանը գալն ու մնալը այն է, երբ մեկմեկու հանդեպ ամենևին չենք ունենում արհամարհանք և ատելություն, որևէ հանցանք մտքի մեջ: Ինչպես և Տերն աղոթքով հանուն մեզ գթության խոսքեր էր ուղղում Հորը` ասելով. «Որպեսզի մեկ լինեն, ինչպես մենք ենք մեկ, ինչպես Դու` Հայր իմ մեջ ես և ես` Քո մեջ, որպեսզի նրանք էլ մեր մեջ լինեն» (Հովհ. ԺԷ 21): Ինչպես ասելով դաշինքի անհրաժեշտության տակ է դնում, որպեսզի սրտով և մտքով լինի թողնելը և ոչ թե` կեղծավորությամբ և առաչոք, որովհետև մենք ենք տերն ու դատավորը` թողնել չթողնելու և Աստված հետևում է մեր (որոշումին):
Եվ մի տանի մեզ փորձության մեջ, այլ փրկիր չարից: Կենսաբեր Ավետարանում սատանան փորձիչ է կոչվում: Արդ, ինչպես Տերը լույս է կոչվում և լուսավորությունը անվանվում է կյանք և կենդանություն, նույնպես սատանան փորձիչ և փորձություն է անվանվում: Այս պատճառով խնդրում և աղաչում ենք փրկվել, որպեսզի չլինի թե, ինչպես մեկը (սատանան) Աստծուց ուզեց (իր ձեռքը տալ) Հոբին, (այնպես էլ այժմ) փորձության ժամին մեզ նրա ձեռքը տա, որովհետև չունենք Հոբի բազմատեսակ առաքինությունները` համբերությունը, որ արդար էր, աստվածապաշտ, ճշմարիտ` զերծ ամեն տեսակ չար բաներից, ինչպես վկայում է Աստված (Հոբ Ա 1): Եվ այս բոլորը նրա համար զենք ու համբերության պատճառ է, ինչն իմանալով մեր Տերը կարգադրեց ամեն ժամ աղոթքի մեջ լինել, չմտնել փորձության մեջ (Մտթ. ԻԶ 41): Բայց փորձության տեսակները ոչ միայն Հոբին պատուհասած ինչքերի կորուստն են, զավակների մահը, մարմնի հիվանդությունը. բազում են փորձության ճանապարհները և բյուր` չարի մեքենայությունները, երբ սատանան շնության կամ գողության, սպանության ճանապարհ է բացում, կամ էլ` հերձվածների, որ բոլորից չար է: Որովհետև չարիքի և մեղքի այլևայլ տեսակները մարդուն կարող են տանել խոնարհության, զղջման և առաջնորդել դեպ Աստված, մինչդեռ հերձվածը հեռացնում է Աստծուց և նետում ամբարտավանության մեջ, ինչպես Արիոսին, Մակեդոնին, Նեստորին և այլոց: Այս պատճառով ասում ենք, թե փրկիր չարից, որ նույն ինքը` փորձությունն է, որն էլ հենց չար է կոչվում: Եվ օդում եղածներից մեկի համար ասվում է, թե նա մասնավորաբար սատանա կոչվեց: Չարից ասվեց, որովհետև չարը նա է, որ չարացավ և չարիքի գյուտարարը եղավ և՛ իր և՛ այլոց համար:
Որովհետև Քոնն է արքայությունը, զորությունը և փառքը հավիտյանս հավիտենից. ամեն: Սա հավաստումն է խնդրվածքների կատարման, որովհետև ասում ենք, թե` բնությունից ինչ որ ունես Քոնն է. այդ հայցելով ասում ենք, թե Քոնն է արքայությունը, որ անսկզբնաբար ու հավիտենապես ունես` և ունենալով տալիս ես մեզ: Եվ զորություն է ասում, այսինքն` կարող ես թողնել մեր պարտքերը, և ինչ խնդրում ենք օտար չէ Քո բնությանը և զորությանը, որովհետև ոչ ոք չի կարող թողնել մեղքերը, բայց միայն` Աստված: Նույնպես կարող ես կատարել ինչ կամենաս` չտանել մեզ դեպ փորձություն, և ամեն տեսակ կարիքի մեջ մեր պետքերը գոհացնել: Եվ զորություն և փառք հավիտյանս ունես, որով Քո փառավորիչին ես փառավորում ի հավիտենից և ոչ թե անցավոր և առօրեական պատվով: Որին արժանավոր դարձնես Քո եկեղեցու հավատացյալներին այժմ և միշտ, հավիտյանս հավիտենից. ամեն:
[1] Տիեզերական եկեղեցու ամենապայծառ հայրերից մեկն է ս. Հովհան Ոսկեբերանը (+407), որի մատենագրության մեջ կարևորագույն տեղ է զբաղեցնում բարոյաբանությունը, մասնավորապես սիրո վարդապետությունը: Նրա երկերը (Սուրբգրային մեկնություններ, ճառեր) հայացվել են Ե դ. և լայնորեն կիրառվել հայ մեկնաբանական, ճառախոսական գրականության մեջ:
[2] Ինչպես երևում է, այս պարբերությունը շարադրելիս Վարդանն աչքի առջև է ունեցել Եղիշեի նույնանուն մեկնության համապատասխան մասը տե՛ս «Ս. Եղիշէի մատենագրութիւնք», Վենետիկ, 1859, էջ 199, նաև աշխարհ. թրգմ. Խ.Գրիգորյանի «Գանձասար», Գ, էջ 246:
[3] Սա հակոտնյան է բաբելոնյան աշտարակի, որ կործանվեց կառուցողների աստվածամարտ գոռոզության պատճառով. տե՛ս Ծննդ. ԺԱ:
[4] Միտքը շարադրելիս հեղինակը թերևս նկատի է ունեցել Դավիթ Անհաղթի «Սահմանք իմաստասիրության» հետևյալ բացատրությունը. «Առողջության համար անհրաժեշտ է, որ մարմնի հյութերը լինեն անհրաժեշտ չափավոր համամասնության մեջ և մասնիկները դասավորված լինեն բնության համապատասխան, իսկ հիվանդության համար բավական է, որ հյութերից որևէ մեկը փոփոխություն կրի և մասնիկներից մեկը չհամապատասխանի բնությանը…». տե՛ս Դավիթ Անհաղթ, Երկեր, աշխարհ. թրգմ. առաջաբանը և ծանոթ. ԱԱ.Արևշատյանի, Եր., 1980, էջ 52:
shavigh.am