Աստծո արարչական խնամքի գութը և Նրա պարզ ու անհատակ սերը անբաժանելի ու անտրոհելի են Իր ստեղծած լուսաշարժ և բարեբուխ արարածներից` սկսած առաջիններից մինչև հետինները, որ, ըստ մեծն Դիոնիսիոս Արիսպագացու[1] բոլորովին անշունչ և անշարժ են, որին նայելով խոսուն բանականներից և ոչ մեկին վայել չէ հուսահատությամբ ինքն իրեն դուրս դնելով անմասն [համարել] Աստծո այցելությունից, որովհետև դա անհավատություն կամ անասնական անմտություն է. ովքեր դրանով ցույց են տալիս իրենց ունեզրկությունը, (ովքեր) ընդունելով օրվա բարիքը` չեն ճանաչում Սնուցողին: Կամենում ենք զերծ մնալ դրանց հասանելիք վնասից և պատժից, ու ցանկանում ենք լինել շնորհապարտների և երախտահայտույցների հետ, ու եթե չկարողանանք ըստ արժանվույն հատուցել Նրա անբավ խնամքը, գոնե խոստովանենք, թե նրա բարիքը թիվ չունի և երախտիքը` չափ: Եվ մեր տկարության պատճառով մտքով անկարելի է իմանալ և խոսքով ասել նրա անեզրական բարիքի որքանությունը` ուր մնաց ի տրիտուր փոխարենը հատուցել ընդհանուրն ու մասնավորը, որ նրա ողորմությամբ ունենք անսահման ծովից, որից, ինչպես ասվում է, բաժին ունեմ ես` ամեն ինչում անարժանս, որովհետև ողորմություն տրվում է անարժաններին և այստեղ` մարդկանցից թշվառություն կրածներին ու աղքատ կոչվողներին: Որովհետև ամաչում եմ պետքերիս համար սրբերի ձայնը որդեգրելով, իմ անարգ, անպիտան ու հիմար լինելը ցույց տալու նպատակով ինձ հող ու մոխիր անվանել, նաև` որդ, ողորմելի, ստվեր, հովանի, բարիքից զուրկ, լավությունից անմասն, երկնքի ու երկրի համար անարժան, արարածներից ծանր ու տաղտկալի բեռ [ունեցող մեկը]: Սակայն Տերն ինձ չստեղծեց ըստ իմ մեղքերի և ոչ էլ հատուցեց ինձ համաձայն իմ անօրինությունների, այլ արարեց այնքան բարձր, որքան երկինքն է երկրից վեր ու զորավոր իմ նվաստության համեմատ: Եվ ինչպես հայրն է գութ տածում իր որդիների հանդեպ, այնպես Տերը գթաց իմ հանդուգն անձին, որովհետև ոչ միայն արգանդից Արարչի պատկերին եկա միացա և փրկվեցի երկունքի ծնունդով և արու ստեղծվեցի, այլև անախտ արգանդից նրան հանձնվեցի (Հմմտ. Սղմ ԻԱ 11), և փրկվածների մեջ դրվեցի` նախաստեղծների դատապարտությունից ազատվելով նրա արյան գնով` նրա անդամն ու մարմինը կոչվեցի` Նրա մեծ քահանայատան հոգևոր ստինքների կաթը ծծելով` մեծարվեցի և նրա հին ու նոր գանձերն ընդունելու արժանի դարձա <…>:
Այսուհետև ժամն է մովսիսական խոսքը դնել աշտանակի, մանավանդ Սուրբ Հոգու (աշտանակի) վրա, որ նրա մեջ խոսում էր հանուն շատերի օգտի, որպեսզի լույս տա բոլորին, ովքեր տանն են, այսինքն` կենդանի Աստծո եկեղեցում և ոչ թե դնել մահճակալի տակ (Հմմտ. Մրկ. Դ 21, Ղուկ. Թ 16), որ հեշտանքն ու անհոգությունն է, քանզի ովքեր (չեն) կամենում վաստակել Սուրբ Գրքի առակավոր խոսքերը և բացատրող աշտանակի վրա դնել, նրանք (ճրագը) դնում են մահճի և գրվանի տակ, որ չափն է, այսինքն` աստվածային խոսքերը պարզելիս չմտնել առտնին կենցաղի հոգսերի տակ, այլ (հարկ է) այն դնել բարձր տեղ, որի (վերաբերյալ) Տերը մեղադրեց Ղազարոսի քրոջը` Մարթային, որ զբաղված էր բազում գործերով, մինչդեռ այստեղ շատ քիչ բան էր անհրաժեշտ (տե՛ս Ղուկ. 40-41): Եվ արդ, Մարիամի բաժինն ընտրելով Տիրոջ ողորմությամբ նստելով նույն Տիրոջ, ոտքերի մոտ, հարցնենք ու սովորենք Նրանից ու մեր մտքի և խոսքի աշտանակի վրա դնենք Նրանից տրված լուսակիր անոթը, իսկ հետո` ճրագի լույսը: Եվ այսպիսին է մովսիսական անոթը` զտված և պարզված Սուրբ Հոգու մաքրագործ Խոսքով` հայտնելու օգտակար բաներ, որ այսպես է ասում. Նայիր ինքդ քո մեջ և եղիր չափազանց զգույշ. չլինի թե քո սրտում ծածուկ չար բան լինի.
Արդ, սա մեծն Մովսեսի խոսքն է և սա գրված է Երկրորդ օրենքում մեծ ու ընդարձակ խոսքերի մեջ: Եվ Մովսեսը նա է, ով Տիրոջը ճանաչեց դեմհանդիման հրաշքներով ու նշաններով, և Աստված ուղղակի բերան ի բերան խոսեց նրա հետ և ոչ թե առակներով, ինչի մասին վկայում է (Սուրբ) Գիրքը, թե` մարդկային ցեղի մեջ ամեն տեսակ հրաշքներով ու նշաններով չկա մեծն Մովսեսի նման մեկը, որովհետև «Աստված» կոչվեց փարավոնի ու եգիպտացիների կողմից, որովհետև նրան հնազանդվեցին արարածները, օդը, ծովը, ցամաքը և կրակը (տե՛ս Ելք Է, Ը, Թ): Եվ սրանցով ում կամենում խրատում էր և ում կամենում առ Աստված բարեխոսությամբ գոհացնում այս աշխարհի տարրերով: Եվ այս Մովսեսը առաջին մարգարեն և աստվածախոս (անձն) է, որի խոսքը վայել է, որ լիներ պատվական ու ամեն տեսակ բարությամբ լեցուն, որ աստվածաշարժ հոգեշարժ շտեմարան և բոլոր առողջների ու հիվանդների բժշկարան, եկեղեցականներին ու աշխարականներին, հարուստներին ու աղքատներին պիտանի, չափօրինակն է ամենայնի ու բոլոր արվեստների` զատորոշված արքայական ու ռամկական բնությամբ և հաջողությամբ: Քանզի Սուրբ Հոգին բոլորի ստեղծողն ու խնամածուն է, որ խոսեց օրենքով, մարգարեներով և բոլորի հետ` Ավետարանով, (նրանց հետ) որոնց տրված է միտք ու բանականություն, խելք ու տրամաբանություն, հոգու և մարմնի աչք, ովքեր ամենուրեք արվեստի միջոց են, որոնց արվեստը գործ է պահանջում, ովքեր այստեղ են` մրցասպարեզում, ու մարտադաշտում ևս չի արգելում զգուշավոր խրատներ ու քաջալերանք: Բայց այս խոսքի պատճառն իմանալու է ըստ տեղին, որովհետև այս խոսքից առաջ Իսրաելի ազգին հորդորեց լինել եղբայրասեր ու մարդասեր` ասելով. Եթե քո եղբայրը աղքատանա և ինքն իրեն ծառայության մեջ դնի քեզ մոտ, ու դրամ առնի և իր պարտքը մարի, որովհետև պարտական ու չքավոր է, վեց տարի ծառայի` և յոթերորդում նվերներով ազատիր, որովհետև քո եղբայրն է, որ քեզ նման աստվածապաշտ լինելով Աբրահամի զավակներից է ու քեզանից փոխ է խնդրում արծաթ կամ այգի և անդաստան, որ աշխատում, ոտքի է կանգնում ու փրկվում աղքատության մեջ գլորվելուց, և դու օժանդակում ես: (Ուստի) մի՛ զլացիր ձեռք մեկնել նրան, քո երեսը մի՛ շրջիր նրանից, այլ տալով տուր, ինչ էլ որ խնդրի, որպեսզի քո Տեր Աստված օրհնի քեզ և բարի անի քեզ, երկրի վրա բազմօրյա լինես` աճեցնելով այն, ինչ քոնն է: Եվ նրանց ժամանակ (թվային) միավորը հիսունն էր և հիսնյակներով էին համրում թվերը և դրանով էին ասում, թե քանի համրանք է Ադամի` դրախտից դուրս գալը: (Հիսնյակը) հոբելյան էին անվանում, որ թարգմանվում է ազատություն, որովհետև ասում էին, թե հիսուներորդ հոբելյանին եղավ եգիպտացիների ծառայությունից ազատվելը: Եվ ոսկեղեն, արծաթեղեն զարդերն ու դրամը, որ փոխ էին առել նրանցից, չվերադարձրին իրենց տերերին, (այլ օգտագործեցին) իբրև իրենց Տեր Աստծուն (մատուցված) պատարագի գին[2]: Այս նույն օրինակով Աստված հրամաեց պատվել հոբելյանը, որպեսզի իրենց և ազատության համար հիշատակ լինի` ազատելու ծառաներին ու նրանց պարտքերը թողնելու, և աղքատներից իբրև գրավ վերցված տները, այգիները, հայրենական ժառանգությունն ու այն բոլորը, ինչ ունեին նրանցից (վերցրած) իրենց տերերին վերադարձնելու, ինչպես որ իրենք թողեցին իրենց տներն ու այգիները և այն բոլորը, որ ստացել էին նրանցից (եգիպտացիներից): Արդ, օրենքը պատվիրելիս (Սուրբ) Հոգին նայեց մարդկային մտքի տկարության վրա, որովհետև նա այսպիսի արատավոր (խորհուրդ) ծնեց փոխ խնդրելիս ու ինքն իրեն ծառայության վաճառելիս: Եվ եթե հոբելյանի տարին մոտիկ լինի` թողություն է տրվում հին տարուց և կամ տասն տարուց ավել կամ պակաս ժամանակից հետո: Այդ պատճառով (Աստված) արգելում է յուրաքանչյուրին ինքն իրեն ծառայության մեջ դնել եղբոր մոտ, որով զգուշացնում և ասում է.
Նայիր ինքդ քո մեջ, չլինի թե քո սրտում ծածուկ չար բան լինի` հաշվել հոբելյանի ավարտին որքան մնալը, եթե հեռու է` տալ, իսկ եթե մոտիկ` արգելել, որովհետև կամենում է օգուտ ունենալ նրանից, (քանզի) չի հավատում Աստծո խոստմանը, թե նրանից բազմապատիկ օրհնություն է ստանալու և երկրի վրա երկար կյանք` ինչքերի բազմացումով, որովհետև հույս չունեին երկնքի վրա և ոչ էլ` հարության ակնկալություն, քանզի մարմնասերներ ու երկրասերներ էին: Այս պատճառով Տերը նոր ժողովրդին պատվիրեց փոխ տալ կատարելապես կատարյալներին, որոնցից ակնկալու չեն այստեղ հատուցվելու, և (ինչպես ասվում է) ձեզ կհատուցվի հարյուրապատիկ հավիտենական կյանքում արդարների արքայության մեջ, որն այստեղ արդեն (արտահայտվում է) ինչքերի հավելումով և բարի անվամբ, նախքան դատաստանի օրը մարմնի հարության փառքի խաղաղությամբ, որ ունեն արդարների հոգիները, որոնց տեսավ Հովհաննեսը Հայտնության մեջ. քանզի հոգիներին տրվեց ճերմակ հանդերձանք, որպեսզի այն վայելեն մինչև նրանց եղբայրները, որ այստեղ են, երբ այս անցավոր կյանքը լրումով ավարտվի, մարմինների հարությամբ Աստծո արդար դատաստանով միասին առնեն (պսակը), ինչպես Պողոսն է ասում, թե` «Աստծուն այնպես հաճելի է», որպեսզի Նրան ընդառաջ գնալով արդարները կատարյալ պսակ ընդունեն բուն վերջին արդարների հետ, երբ բոլորը հարություն առնեն: Բայց հայրապետների մեջ մեծը` Բարսեղ սրբազանն այս խոսք վերցնելով հօգուտ իր հոտի, լուսավոր ու ընդարձակ մեկնաբանությամբ, բազում իմաստներ է տալիս այս փոքրիկ խոսքին, որը և մեզ համար բաղձալի դարձրեց Սուրբ Հոգին, որ մղեց նրան (Բարսեղին)` եկեղեցու հավատացյալների համար զորացնող գանձեր դուրս բերել այնտեղից, որի մասին ասում է, թե` Աշխարհի բոլոր մարդիկ կարոտում են այս աստվածաբևեռ խոսքերին և հոգևոր իմաստներին: Եվ ասում է, թե Նայելով մեզ (խոսքով) Տիրոջից աչքերի համար տեսանելի ու աներևույթ երկու իմաստներ են ընծայվում մեզ[3]: Քննելու է, թե այս` ինքն իր մեջ նայելու հրահանգը ո՞ր աչքերին է վերաբերում. եթե մեկն ասի, թե մարմնական աչքերին է վերաբերում` պատվիրանի տկարությունը փութով արտահայտած կլինի, որովհետև մարմնական աչքը չի կարող բոլոր անդամները տեսնել. ո՛չ ինքն իրեն, ո՛չ թիկունքը, ո՛չ ամբողջ գլուխը և ո՛չ էլ պարանոցը: Եվ Աստծո Հոգին անկարելի բաներ չի կարգադրում, ուստի պարզ է, որ այս կարելի է մտքին, որ տեսնող և իմացող հոգու աչքն է, որով հոգին ճանաչում է մարդուն ինչպես Սուրբ Հոգին` աստվածայիններին: Եվ անբան կենդանիներից յուրաքանչյուրն իր բնությամբ գիտե ընտրել իր համար մարսելի կերակուր, ու եթե հիվանդանա` գիտե և բժշկության դեղը: Իսկ բանական մարդը մտային խորհրդով և քննությամբ նայելով ինքն իրեն կարող է զգուշանալ մահաբեր կերակուրից, որ բաժանվում է երկու մասի. գարշելի գործերի մեղքերի հեշտանքից, որ իբրև մահաբեր բան, մի տեսակ կերակուր է մարմնասերների համար, կամ հերձվածողների խոսքերից, որովհետև դրանք ևս սպանող են:
Արդ` կենդանիների պես մտքի հայումով հեռու մնանք բնությամբ մահաբեր բանջարեղենից և քայլենք արդար գործերի ու վարդապետության հետևից, ինչպես և նրանք` առողջարար կերակուրների հետևից: Եվ դարձյալ անբան կենդանիների մեջ ևս բնավորված մի շնորհ կա, որով զերծ են մնում որսողների որոգայթներից. այծյամը` սուր աչքերով, մյուսները` ոտքերով, թռչունները` թևերով: Եթե մենք էլ մեզ հաճախ նայենք ինչպես հայելու մեջ և մեր հոգու աչքերը պարզենք` դրանք մաքրելով ախտերից` ատելությունից, նախանձից, գոռոզությունից, որ մշուշում են հոգու աչքերը, որից հետո կարող ենք տեսնել ծուղակները, որոնց մեջ մեզ ամենուրեք չարն է գլորում, և շրջանցել դրանք ու մեր արտաքին, ներքին մարդուն առաջնորդել հոգու և մարմնի` երկու կտակարանների միջով, ուր հանգչում է Սուրբ Հոգին, որ երկրի ստորոտից թևերով վեր խոյանալով հասնում է վերին, իմանալի աշխարհ, ուր չկան ո՛չ որոգայթ և ո՛չ էլ այս խավար կյանքի չար որսորդները:
Նայիր քո մեջ.
Սա դարձյալ փիլիսոփայական խոսք է. ասում են, թե մարդկային (կեցությունը բաղկացած է) երեք տարրերից. այլ ենք մենք, այլ է մերը և այլ է, որ մեր շուրջն է: Մենք հոգի և միտք ենք, որովհետև այս է մարդը, որ երկնային անմահ Աստծո պատկերն է: Եվ մերն են այս մարմինն ու հինգ զգայարանները, որով տեսնում, լսում, խոսում, շոշափում և հոտոտում ենք. սրանցով են լինում մարմնական դյուրությունները: Եվ մեր շուրջը` տունը, հանդերձանքը, կերակուրը և ինչքերն են: Արդ, երբ ասում է.
Նայիր քո մեջ. ասում է նայել հոգուն և մտքին և դրանք անախտ ու մաքուր պահել, և ոչ թե` մարմնական հեշտություններին, որ զգայարաններով է լինում, որովհետև այնպիսիների կյանքը պիղծ ու գարշելի է: Եվ դա վայել է անել անասուններին: Պատշաճ չէ նայել հանդերձանքի գեղեցկությանը, բնակարանին, ինչքերի բազմությանը, որովհետև սրանք մեզ հետ չեն լինելու հանդերձյալ կյանքում: Իսկ աստվածախոս Պողոս առաքյալն ասում է, թե մարդ (բաղկացած է) երկուսից. ներքին մարդուց, որ հոգին է և արտաքինից, երևացողից, որ մարմինն է: Այս պատճառով ասում է. Մարմնիդ իշխանություն մի՛ տուր, որովհետև ծառ է, այլ` հոգուդ, որ թագավոր է, վայել է նրան տալ առողջություն և առաջնորդություն, և որքան մեր արտաքին մարդը ապականվի և չարչարվի այնքան մեր ներքինը կնորոգվի (տե՛ս Բ Կորնթ. Դ 16) և պայծառանալով կգեղեցկանա, որովհետև հակառակ են իրար. մեկը ջանում է սրբությամբ վեր բարձրանալ Աստծո մոտ և մյուսը` (իջնել) դեպ վար` ախտի և ապականության մեջ: (Ուստի) անհրաժեշտ է միշտ դրան նայել, ինչպես ասում է անապատի միտք Եվագրիոսը, թե` Մեկը ջանում է վեր (բարձրանալ) մյուսը դիմակայում է, բայց սա (մարմինը) կարող է ջանակից լինել նրան (հոգուն) պահքով, հսկումով և ամեն տեսակ տանջանքներով, իսկ եթե այդպես չլինի, երբ նա կրակի մեջ այրվի, սրանից կպահանջեն վերջին դահեկանն իսկ (հմմտ. Մտթ. Ե 26), այսինքն` թող մարմինը գնա հոգևորի հետ, և մարմինը փոքրագույն հեշտության համար էլ տանջվելու է նրա հետ, և դառնաղի կսկիծը նրա համար լինելու է անհաղթահարելի և հավիտենական: Այս պատճառով ասում է.
Նայիր քո մեջ. թե առողջ ես և հոգով անմեղ և Աստծո անարատ պատկերն ունես` երանելի ես, Սուրբ Հոգուն ցանկալի, հրեշտակներին փափագելի գեղեցիկ Դանիելի նման մարդ, որովհետև Աստծո ճառագայթը փայլատակում է քո մեջ և տեսքով բոլոր մարդկանցից գեղեցիկ կլինես` նման մեր գլխին Քրիստոսին, քրիստոնյաների նախատիպին:
Նայիր քո մեջ, և ապրիր անարատ, որովհետև եթե մեղանչես` կտգեղանաս, գարշելի կլինես ու հրեշտակների և մարդկանց զազիր ողբերին` արժանի: Դարձյալ, եթե մեղք գործես և մեղքով հիվանդանաս.
Նայիր քո մեջ և ապաշխարության դեղերի ճարն արա, որպեսզի հավիտենական մահով չմեռնես: Իմացիր, որ մեծ ու ծանր է մեղքը, ուրեմն պետք է ծանր աշխատանք ու դառն արտասուք, ինչպես Պետրոսինն էր ուրացումից հետո: Իսկ եթե թեթև և սակավ են մեղքերը, ապա հեշտ ու դյուրությամբ կքավվի պահքով և աղքատներին արված ողորմածությամբ: Արդ, աստվածախոս և սուրբ Բարսեղ հայրապետն ասում է, թե այս խոսքն օգտակար է սուրբ եկեղեցու բոլոր կարգերի ու աստիճանների համար, որ բարբառում է.
Նայիր քո մեջ. եկեղեցի են կոչվում քրիստոնյաների ժողովարանները, ինչպես և ասվում է. «Եկեղեցացրու (հավաքիր) ժողովրդին» (Թվեր Ի 8): Եվ դարձյալ ասելու է, թե հավատքը Աստծո եկեղեցին է, որ հավաքում է բոլոր քրիստոնյաներին ու մեկտեղում մեկ խոստովանության ու մեկ բաղձալի հույսի մեջ: Եվ թվում է այսպես, թե եկեղեցին ունի որսորդներ, ճանապարհորդներ, ճարտարապետներ, շինարարներ, հողագործներ, հովիվներ, ըմբիշներ, զորականներ. ութ արվեստներ ու գործավորներ է համրում, և հրամայում է բոլորին` պիտանի լինել (իրենք իրենց)` նայելով իրենց մեջ: Եվագրիոսն ասում է. Կան ութ խորհուրդներ, որոնց վրա են դևերի դասերը[4]: Համաձայն ախտակիր խորհուրդների դրանք բաժանված են ութի, և (այդ խորհուրդները) օրուգիշեր պատերազմում են մարդկանց դեմ, և քաջերն ու իմաստունները դուրս գալով դրանց դեմ, պսակվում են հաղթությամբ. առաջինը, որ ասում է որկրամոլությամբ` ժուժկալության և պարկեշտության դեմ, որով և դու նայելով քո մեջ ու թերին տեսնելով ետ կբերես գողացված խոսքը` լինելով հմուտ որսորդ` աստվածաշունչ գրքերից որսալով պիտանի խոսքեր` ընդդեմ չարի, մարդն ապրում է ոչ միայն հացով, այլև ամեն խոսքով, որ դուրս է գալիս Աստծո բերանից (Ղուկ. Դ 4): Ճանապարհորդը դիմակայում է պոռնկական ախտին, որ գալիս է որկորից հետո` իմանալով, որ ճանապարհորդ է և բոլորի ճանապարհը տանում է դեպ մահ և մահից հետո` Աստծո դատաստան, որովհետև գրված է, թե` «Ընթացիր արքունական ճանապարհով և մի՛ խոտորվիր» (Թվեր Ի 17, ԻԱ 12):
Նայիր քո մեջ. եթե ճարտարապետ ես` Քրիստոսի վրա, որ քրիստոնեության հիմքն է, մի՛ շինիր խոտ և ցողուն իբրև գեհենի նյութ, որ այստեղի հարստությունն ու փափկությունն է, այլ` ոսկի, արծաթ, պատվական ակնեղեն, որոնք են պահքը, ողորմությունը, աղքատությունը: Եվ եթե կամենաս արվեստիդ վրա բան ավելացնել` իբրև ճարտարապետ նաև հավատքը դիր աշակերտներիդ մեջ, իսկ հետո` առաքինության շինվածքը` որպես այդ երկուսի շինարար քո մեջ ցույց տալով զորություն ընդդեմ հպարտության և սնափառության, որոնք խոնարհության ապականիչներն ու չափավորության խափանիչներն են:
Նայիր քո մեջ, եթե բանական հողի մշակ ես` քեզ և այլոց` հոգուդ բոլոր մասերով պտղաբեր եղիր Աստծո համար, և անպտուղ թզենին փութով մի՛ հատիր, Աստծուն աղաչիր խնայել: Եթե աշակերտներից մեկը ծույլ լինի` նրա մեջ բորբոքիր (Աստծո) դատաստանի երկյուղը և թափիր նախատինքի պարարտանյութը` խոսքերը, որպեսզի Տերը թերևս քաղցր պտուղ բերի և կերակրի փրկության կարոտ մարդկանց: Եվ այսպես ընդդիմակայիր զայրույթի ու բարկության ախտերին:
Հովիվ ես` Նայիր ճարտարությանդ, դարձի բեր մոլորյալին, բեկվածին նորոգիր, հուսահատվածին հույս տուր, ախտով բռնված հիվանդին բժշկիր` հորդորելով առաքինության մեջ: Եվ այսպես հաստատուն մնա ընդդեմ տրտմության ախտի:
Եթե մենամարտող ըմբիշ ես, որ կարող ես առանց խրատատու ծերի մնալ այս աշխարհի մարտահանդեսում`
Նայիր քո մեջ. ձեռքերդ անտեղի գործի մի դիր առանց (Սուրբ) գրքի վկայության` անփորձ ըմբիշի նման բախվելով քամիների, որովհետև (հաղթությամբ) չես պսակվի, եթե օրենքով չմարտնչես: Եվ այս ձևով հաստատուն կմնաս ընդդեմ ձանձրության ախտի:
Իսկ եթե զինվոր ես.
Նայիր քո մեջ. հագիր արդարության զրահը, դիր փրկության սաղավարտը` լույսը, կրիր սուսերը` Ավետարանի խոսքը` Գրքի բովանդակ զորությամբ կապելով մեջքիդ ու բոլորի վրա (տարածելով) հավատքի վահանը, որպեսզի կարողանաս մարել չարի բոլոր կրակե նետերը, իսկ հետո ընդդիմակայել սատանայի հնարքներին, առավելապես` սրտնեղության ախտի: Եվ այսպես քեզ պատրաստեց ամեն ինչում լինել կարող ու գիտակ:
Նայիր քո մեջ միշտ.
Դարձյալ պարզելու է այս խոսքը, համաձայն տեսանելի բաների, որպեսզի իմանանք, թե Տերն ու բոլորի Արարիչը խոսում է տարբեր հասակի ու սեռի (մարդկանց)` տղամարդու և կնոջ, ծերունու և երիտասարդի հետ: Եթե տղամարդ ես` Աստծո պատկերն ես, քո մեջ մի՛ բեր օտար կերպարանք, ուր Աստված բացակայում է:
Նայիր քո մեջ.
Եթե ցանկասեր և իգամոլ ես, ապա արջառի, ձիու և էշի պատկերն ես և ոչ թե` Աստծո, եթե հպարտ ես` առյուծի, եթե` ոխակալ` ուղտի կամ գոմեշի, եթե որկրամոլ ես` խոզի, եթե նենգավոր ես` օձի և աղվեսի, թե գող` մկան և գայլի: Այսպիսիները չեն կարող մոտենալ Աստծո պատարագին, քանզի հեռու են Աստծուց: Այլ, ինչպես վայել է արի ու քաջ մարդուն, արիացիր ընդդեմ այս բոլոր ախտերի` հեռու պահելով քեզ դրանցից, և մոտիկ կլինես (բոլոր առաքինությունների) նախօրինակ Աստծուն: Եվ եթե կին մարդ է` թող նայի ինքն իր մեջ, որովհետև նա ևս ներքին մարդով, այսինքն` հոգով Աստծո պատկերն է: Եվ կնոջ անունը Կյանք է, թող չմեղանչի, որպեսզի չմեռնի, քանզի գրված է, թե` «Ամեն մարդ, ով մեղանչում է, պետք է մեռնի» (Ղեվտ. Ե 17): Եվ եթե տղամարդու մեղքի պատճատն է, ապա մեղքի մայրը եղավ և ինքն իրեն հանեց դրախտից, նաև` տղամարդուն, որին և տապալեց, ինչպես Եվան: Այլ թող անմեղ մնա, որպեսզի կյանքի մայր լինի, ինչպես Մարիամ Աստվածածինը:
Եվ եթե ծեր ես.
Նայիր քո մեջ. որովհետև մոտիկ ես մահվանը և գերեզմանի գարշապարին, Աստծուն տուր մնացյալ օրերդ, աղոթիր արտասուքով, որպեսզի պաշարով մեկնես կարիքի աշխարհը:
Եվ եթե երիտասարդ ու պատանի ես.
Նայիր քո մեջ. մի շաղախիր ու աղտեղիր քեզ, պահիր ավազանի պայծառությունը, մնա Քրիստոսի դրախտում, այսինքն` եկեղեցում, որովհետև եթե աղտին փարվես` այլևս դժվարությամբ կգտնես բազում պահքով և արտասուքով (ձեռք բերվող) այնպիսի պայծառություն, (բայց) հասակիդ ուժով կարող ես բարին գործել և ծառայել Աստծուն: Նույնպես և այս խոսքի զորությունը վերաբերում է բոլոր աստիճաններին.
Եթե կաթողիկոս ես.
Նայիր քո մեջ. որովհետև (կաթողիկոսը) Ամենակալ է թարգմանվում, և սա Աստծո անունն է, և Աստծո փոխանորդն է ես, (ուստի) պարտավոր ես աստվածաբար խնամք տանել բոլորին և անմասն մնալ մարմնական ախտերից:
Եթե եպիսկոպոս ես.
Նայիր քո մեջ. որովհետև եպիսկոպոսը Տեսուչ և Ոստիկան է անվանվում, պարզ, անկաշառ հայացքով նայիր վիճակիդ (թեմ), ամենուրեք շրջիր առաքելաբար, (Սուրբ) Հոգու պարգևները արծաթով մի՛ վաճառիր տգետներին և անարժաններին, ու կցորդ մի՛ եղիր օտարների մեղքերին և արենապատիվներին բարձր գահի մի՛ բազմեցրու, որտեղից շուտով ընկնելու են հիշողություններից ցնորված:
Եթե քահանա ես.
Նայիր քո մեջ. քանզի քահանան Քավիչ է կոչվում ու միջնորդ Աստծո և մարդկանց: Քո մեղքը ամբարշտություն է Աստծո դեմ, որովհետև եթե մարդը մարդուն է մեղք գործում` Աստծուն է աղաչում (մեղքը ներելու համար), իսկ եթե Աստծուն է մեղք գործում` ո՞ւմ պիտի աղաչի: Եվ եթե դու, որ քավիչ ես ու մեղք ես գործում, ո՞ր խոսքերը պետք է ծածկեն քեզ: Եվ եթե քո հոտի մեղքերը չքավես` նրա արյունը քեզնից է պահանջվելու;
Եթե աբեղա ու կրոնավոր ես.
Նայիր քո մեջ. աբեղան անվանվում է հայր ու կրոնավոր, որ ուսին դրած կրում է Քրիստոսի Խաչը: Մարգարեն Քրիստոսին հանդերձյալ աշխարհի հայր է ասում, որովհետև բոլոր քրիստոնյաներին ծնել է ավազանով և դրել Հոր առջև` ասելով. «Ահավասիկ ես և իմ մանուկները, որ տվեցիր ինձ»: Աբեղան Քրիստոսի նման է, որ նախ ինքն իրեն է ծնում իբրև նոր մարդ և դառնում իր Հայրը, ինչպես Եսային է ասում. «Ահավասիկ հղիացանք քո ահ ու երկյուղի մեջ, երկնեցինք մեր հոգիները» (Եսայի ԻԶ 18)` փրկել պահքով, աղոթքով և անդադար աշխատանքով` կրելով Աստծո ահն ու երկյուղը, մնալով առանց ուտելու և խմելու, պարկեշտ, հեզ, խոնարհ, սրտով` կոտրված, հոգով` մաշված, խաչված` աշխարհին և միայն կենդանի Աստծո համար: Եվ քանի որ Քրիստոս Հիսուսին հավատացողների մեջ չկան խտրություն ոչ արուի և ոչ էլ էգի (Գաղատ. Գ 27-28), որովհետև նրանք հավասարապես Քրիստոսի անդամներն են և Նրան ունեն իբրև իրենց գլուխ, և միասին պետք է ստանան երկինք հրավիրվածների պսակն ու անախտ ուրախությունը: Կանանցից ոմանք ևս ջերմ սիրով հեռացան աշխարհից` կեսն առհասարակ չխառնակվելով աշխարհին, այլ կուսությամբ հարսնացան Քրիստոսին` արիությամբ նմանվելով տղամարդկանց և մի փոքր մասն էլ անմնացորդ տրվելով (ճգնությանը) և վաղ հրաժարվելով (աշխարհից) խոշոր և խարազանազգյաց մազեղեն շորերով` արժանի դառնալով (Տիրոջ) ավետավոր կոչին, որ հանդերձյալի վերաբերյալ Քրիստոսի խոստմանը հավատալն ու անտեսելն է այս կյանքը, որ ավետավորն է այն կյանքի, որովհետև եթե չակնկալեին այն կյանքը` այս կյանքի հանգիստն էլ չար կհամարեին: Այս պատճառով ևս, որպեսզի մաքրեն իրենց անձը` տեսնելով Աստծուն, «Որ քննում է սրտերն ու երիկամունքները» (Սղմ. Է 10), (նրանք) չշնացան խորհուրդներով ու զգայարաններով, և չպղծեցին Աստծո անարատ առագաստը և պարտական մնացին մահվան, որովհետև մարդկանց խաբելով Աստծուն չես կարող խաբել, որի մասին Սողոմոն Իմաստունն ասում է. եթե քեզ կանանց մեջ չհամարես գեղեցկագույնը, որ իրեն նվիրել է անմահ Թագավոր Հիսուսին` կհեռանաս նրանից ու Նրա խմբից, և կհայտնվես այծերի խմբում, ձախակողմյան մասում, ովքեր լսում են արտաքին խավար գնալու անեծքը, ուր կա աչքերի արտասուք և ատամների կրճտոց:
Նայիր քո մեջ. եթե հարուստ ես` կատարիր Տիրոջ խրատը, վաճառիր քո ինչքերը և տուր աղքատներին և գանձեր կունենաս, «որովհետև ուր ձեր գանձերն են, այստեղ են և ձեր սրտերը» (Մտթ. Զ 21): Հիշիր մեծահարուստին, որ այստեղ անտեսեց աղքատին և այնտեղ կրակից պապակած, մի կաթիլ ջրի իսկ արժանի չեղավ (Տե՛ս Ղուկ. ԺԶ 20-25): Սա Քրիստոսն է ասել և ոչ թե մարդը:
Եթե աղքատ ես.
Նայիր քո մեջ. աղքատ մի՛ եղիր առաքինությամբ, հոգիդ և մարմինդ լցրու առաքինությամբ և Աստծո գոհունակություն (հայտնելով)` համբերիր նեղություններիդ և Նա աղքատներին (վերապահված) երանությունը կտարածի նաև քո վրա, որովհետև Տերն ասաց. «Երանի հոգով աղքատներին» (Մտթ. Ե 3): Հիշիր աղքատ Ղազարոսին, որ շների պես արհամարվելուց և աղբակույտից հետո, հանգչեց Աբրահամի գոգում և դրախտի խաղաղության մեջ: Եթե ունես գեղեցկություն, առողջություն, զորավոր ուժ, խոսքի շնորհք կամ որևէ հմտություն.
Նայիր քո մեջ. գեղեցկությունդ նվիրիր Աստծուն և պահիր անկողոպտելի կերպով, այն մի՛ դիր վաճառքի` գնելու անշիջանելի գեհենը. առողջությունդ և ուժդ տուր Աստծո այգու և անդաստանի պատվիրանների կատարմանը և Տիրոջից քեզ տրված բարիքներից պտուղ բեր հիվանդներին ու տկարներին, աճեցրու հոգևոր շնորհը` ժամանակին հմտությանդ գինն առատապես (դիր) մարմնական պետքերին գոհացում տվող սեղանի վրա` խրատողից լսելով, թե` «Պատվիր Տիրոջը քո արդար վաստակից» (Առակ. Գ 9):
Եթե թագավոր են կամ իշխան
Նայիր քո մեջ. որովհետև միշտ չէ, որ թագավոր ու իշխան են եղել, որպեսզի հիշեն իրենց բնությունը և չվստահանան, քանզի մահկանացու են, ու թող մեղքի ծառա և ախտերի գերի չլինեն, այլ թող իմաստությամբ և հնարիմացությամբ փոխադրվեն երկնային վայելքի մեջ, ահ ու սարսափ լինեն չարագործների և գովություն` բարեգործների համար դատը կատարելով որբերի ու տնանկների, պահպանելով այրիների իրավունքը, տկարներին ու անօգնականներին կորզելով հզորների երախից, նվազեցնելով մեղքերը, և թող ամբարիշտները նրանց հովանու տակ չգտնվեն, թող լեռները խաղաղություն ստանան և դաշտերը` շինություն, գավառներն ու քաղաքները` անդորր և հանդարտություն:
Եվ իմաստունները նայելով իրենք իրենց մեջ` հիմար են դառնում չարի համար` ամենևին չիմանալով, թե ինչ է չարը, և բարու համար իմաստունները շատերին առաջնորդում են դեպ խոհականություն և իմաստություն, ըստ Աստծո տխմարները նայելով իրենք իրենց մեջ` իմանալու են, թե չեն կարող ինքնուրույն լինել, այլ կարիք ունեն գիտունների (օգնության), թող ինքնագլուխ ընտրություն չանեն, այլ հնազանդությամբ բարին կատարեն և վայելեն այլոց խելքի (պտուղներն) իբրև իրենցը:
Համառոտ ասենք, որ քրիստոնեությունը բաժանվում է երկուսի` եկեղեցականների ու աշխարհականների, որոնցից յուրաքանչյուրն ինքն իրեն նայելով ուղղում է իրեն: Եկեղեցականները պետք է հետևեն իրենց ոտքերին` թե ինչպես է վայել շրջել Աստծո տան մեջ, որ կենդանի Աստծո եկեղեցին է աշխարհի սյունն ու հարստությունը: Առաքյալն ասում է, որ եկեղեցականների անարատ և մաքուր վարքը աշխարհի սյունն ու հաստատությունն է, ու երբ եկեղեցականների մեջ արատ ու վնաս է լինում` աշխարհը շեղվում և փուլ է գալիս, և (այդպիսով եկեղեցականները) պարտական են գտնվում այդքան ավերի և արյունահեղության պատճառով: Մեզ անհրաժեշտ է չափազանց զգուշությամբ ու մեծ սոսկումով դողալ այն մեծ մեղքերից, որ գործում են եկեղեցականները, որովհետև ինչքան որ բացահայտից առավել սոսկալի է եկեղեցու մեջ պոռնկելը, նույնքան էլ ներքին կարգի մեղանչումը, որ առավել է քան աշխարհականներինը, ովքեր կարող են պատճառ բռնել իրենց տգիտությունը: Եվ մենք չլինելով աղ ու չկոչվելով լույս, եթե անհամանանք` ոչ աղբին և ոչ էլ հողին կարող ենք պիտանի լինել. «Երկինք ու երկիրը կանցնեն» (Ղուկ. ԻԱ, 33): Առաքյալն ասում է. «Մեծ ահ է ընկնել կենդանի Աստծո ձեռքը» (Եբր. Ժ 31) և մտնել նրա անկաշառ ատյանի մեջ:
Դուք ևս, որ աշխարհական եք, նայեք ձեր մեջ, որովհետև այլ կյանք և այլ աշխարհ եք փոխադրվելու, ուստի և այս կյանքում ուրիշ կերպ անհնար է լինել. ով այստեղ տքնի` այնտեղ պետք է հանգստանա և ով այստեղ համգստանա այնտեղ պետք է չարչարվի, և այս չափավոր ու սակավ կյանքով այնտեղ գտնելու ենք անեզրական և անսպառ հանգիստ: Եվ աշխարհականին աշխարհը համարժեք է սգի, աղետի ու ողբերի, քանզի աշխարհականն աշխատում է բազում հոգսերով, ցնորքներով ու ցավերով պաշարված. կնոջից, զավակներից, ավագներից, բռնավորներից, դևերից և մարմնավոր կարիքներից: Եվ այստեղ որքա՜ն ուժ, քաջություն, արթնություն, Աստծո հանդեպ երախտիք և սրբոց բարեխոսությունը (ստանալու համար) աղոթք է անհրաժեշտ, որպեսզի Աստված կարկառի իր ձեռքը, որ չընկղմվեմ անդունդների խորքի և ջրապտույտի մեջ (Հմմտ. Սղմ. ԿԸ 16)` մտահան չանելու մահը, Աստծո դատաստանի երկյուղը և ահավոր ատյանում (պահանջվելիք) պարտքերի հաշիվը: Որովհետև եթե խաբվի այս աշխարհի սուտ և վաղանցիկ հեշտություններով, խոցոտվի մեղքերով և Աստծո շնորհը հեռանա նրանից, ապա ինչպե՞ս կարող է այնպիսին լողալ և կյանքի փորձությունների հորձանուտից դուրս գալ ցամաք, և ազատվել ախտերի կապանքներից, որոնցից կառչած է (արատավոր) սովորությամբ: Այս պատճառով մանկության առաջին շրջանից պետք է զգուշանան ու պահեն իրենց անմեղությունը և Աստծո շնորհն ու խաղաղության սուրբ հրեշտակին բովանդակ ճիգ ու ջանքով, գիտունների խրատով ու սրբերի աղոթքով պահապան դարձնեն իրենց անմեղ հասակին, և անխոցելի մնան խղճի թունոտ խայթոցից: Իսկ եթե գլորվելով ընկան ու մեղք գոծեցին` թող հուսահատ և անապաշխարհ չկորչեն, քանզի ինչպես երկյուղը անհրաժեշտ է անմեղներին այնպես էլ հույսը` մեղավորներին, որովհետև երկյուղը թույլ չի տալիս ընկնել և հույսը չի թողնում ընկած (մնալ), քանզի ապաշխարհողը հեռու չէ Աստծո ողորմությունից, և ապաշխարողը նա է, ով դարձի է գալիս մեղքերից և զղջում իր ունայնությամբ անցկացրած անցյալ կյանքի համար և առաջիկայի համար զգուշանում պահքով, աղոթքով, ողորմությամբ, լռությամբ և խոնարհությամբ: Որովհետև եթե սկզբից մենք ողորմենք մեզ ու խնայենք մեր դյուրայրելի մարմինը` (կփրկվենք) կսկծալի և կծու աններելի տանջանքներից: Եվ այս կլինի Աստծո ողորմության պատկերը, որ ողորմությամբ թողնում է մեր մեղքերը և ասում մեզ. «Ահավասիկ, ապաքինվեցիր, այլևս մեղք մի՛ գործիր, որպեսզի այլևս չար չլինի քեզ» (Հովհ. Ե 14), բայց ողորմություն չգտնելը շան պես փսխածին վերադառնալն է և խոզի պես տիղմի մեջ դարձյալ թաղվելը (հմմտ. Բ Պետ. Բ 22), որով ատելի ես Աստծուն և հրեշտակներին: Ներսդ նայելու վերաբերյալ այսքանը բավական է:
Այսուհետև տեսնենք Բարսեղից ասվածը, թե` Չլինի թե քո սրտում չար բան լինի[5]:
Աստված` մեր Արարիչը մեր պետքերը հատուցեց խոսքով` որովհետև եթե մերկ լինեինք հոգով` իմաստով իրար մոտիկ կլինեինք, ինչպես հրեշտակները, բայց քանի որ մեր անձը քողածածկված է մարմնով իբրև վարագույրով` կարիք ենք զգում խոսքերի և անունների, որպեսզի հայտնվեն խորքերում եղած իմաստները: Սակայն խոսքը պարտ է, որ վարժ ու պարկեշտ լինի: Խոսքի պարկեշտությունն այն է, որ միտքը չքողարկվի անհայտությամբ, դժվարընկալելի ու խրթին բաներ [չխոսվի] և ոչ էլ վայրիվերո շատախոսությամբ ցնդաբանվի այլ կարճ և համառոտ ձևակերպիր, այս խոսքը ` ինչպես Սուրբ Հոգին` որպեսզի դյուրությամբ պահեն հիշողության մեջ, շատ մտքեր գանձեն և ոչ թե` դժվարընկալելի ու խրթին բաներ, որպեսզի մեր խոսքերը լույս տան (արտահայտած) իմաստներին: Ասածս խոսքերը հաստատվում են նրանով, որ մենք` ադամորդիներս հակված ենք մտքերով մեղանչելուն: Այս պատճառով Արարիչը փութով զգուշացրեց և նախապատրաստեց, որպեսզի չհիվանդանանք, ինչպես բժիշկները նախահոգություն (ցուցաբերելով)` խրատով սատար են լինում տկար անդամներին, որովհետև Տերն իմանալով մեր` մտքով դյուրակործան լինելը` սահմանում է Տիրոջ երկյուղն ու ինքն իր մեջ նայելը` ասելով.
Նայիր քո մեջ. որովհետև մարմնի գործերը կարիք ունեն ժամանակի, գործակիցների, աշխատանքի և այլ մատակարարների: Մինչդեռ մտքի անօրինությունը կատարվում է առանց ժամանակի, անմարմին շարժումով, առանց ճիգի, գործակիցների և միջնորդի: Այս պատճառով` ուր ծանր են հանցանքները, այնտեղ փութով դրվում են մարդասեր Աստծո բժշկարար սպեղանիները, որ Աստծո երկյուղը պահպանելն է, որ ասում է.
Նայիր քո մեջ. որովհետև Ավետարանում ևս Տերը պարզորեն ասում է. «Սրտից են դուրս գալիս չար մտածումները և պղծում մարդուն» (Մրկ. Է 23), քանզի Աստված նայում է սրտին և ծածուկ բաներին, իսկ մարդը` խոսքերին ու երևացող գործերին, որովհետև «Նա, որ ստեղծել է նրանցից յուրաքանչյուրի սիրտը» (Սղմ. ԼԲ 15), մտապահում է ամեն ինչ: Սրա պատճառով և ասում է. Չլինի թե քո սրտում ծածուկ չար բան լինի: Չլինի թե խոսքը զգաստության և մեծ զգուշության կոչ է, որովհետև սատանան, որ աներևույթ թշնամի է, դարանակալ է լինում ծածուկ կերպով և գաղտաձիգ նետեր է արձակում նրանց, ովքեր ուղիղ են սրտով, նաև` ովքեր արթուն չեն և պատրաստ, համաձայն առաքելական խրատի, հանդերձավորվելու «արդարության զրահով» (Եփես. Զ 14) և ոտքերին կրելու խաղաղության Ավետարանի նախապատրաստությունը (գլխին) հուսո սաղավարտը և մեջքին սուսերը` հոգու զորությունը, որոնք բոլոր աստվածաշունչ գրքերի խոսքերն են` հոգու մեջ հավաքված, և ժամանակին պատասխան տալ, ինչպես Տերը հաց պահանջողին ասաց. «Միայն հացով չէ, որ ապրում է մարդ, այլև` Աստծո ամեն խոսքով» (Ղուկ. Դ 4),և երբ ստիպում են տաճարի աշտարակի վրա, թե` «Քեզ այստեղից ցած գցիր» (Մտթ. Դ 6, Ղուկ Դ 9), պատասխանում է. «Գրված է. Քո Տեր Աստծուն պիտի չփորձես» (Մտթ. Դ 7, Ղուկ. Դ 12), և երկրպագություն պահանջելիս ասում. «Քո Տեր Աստծուն պիտի երկրպագես» (Ղուկ. Դ 8): Այս խոսքերով, իբրև պողպատյա սրով, կտրելով զերծ է մնում նրանից, որովհետև ըստ առաքյալի, «Կենդանի է Աստծո խոսքը, ազդու և ավելի հատու քան ամեն մի երկսայրի սուր, և կտրում անցնում է մինչև ոգու և հոգու, հողերի ու ողնածուծի բաժանման սահմանը, նա քննում է սրտի մտածումներն ու խորհուրդները» (Եբր. Դ 12), որոնք իրենց մեջ պարունակում են Գրքի կենդանի ու ներազդու խոսքը, որ հանդերձյալ կյանքի դատավորն է և դատելու է հանցավորներին, ինչպես և Քրիստոս ասաց. Եվ այս է այն խոսքը, որ ասաց Սողոմոնը. «Մի՛ բամբասիր արքային քո սենյակում» (Ժող. Ժ 20), այսինքն` Աստծուն` քո սրտում, որի համար և հրամայում է աղոթքի պահին մտնել սրտի սենյակ, փակել զգայարանների դռները և գաղտնի աղոթքի կանգնել Հոր առջև, որ կհատուցի հայտնապես (տե՛ս և հմմտ. Մտթ. Զ 4, 6):
Չլինի թե քո սրտում ծածուկ չար բան լինի: Օրինապահների սրտերը հեռու են ամբարիշտների խորհուրդներից, ովքեր իրենց կամքի (հետևանքով) անհաջողություն կրելիս այս կյանքում` սրտի մեջ երկմտում են Աստծո նկատմամբ` ասելով. Արդյո՞ք Աստված ամենայն ինչի արարիչն ու խնամածուն է, և եթե ամեն ինչ վարում է արդարությամբ` ապա չարը որտեղի՞ց է և ումի՞ց է սկիզբ առնում, և ինչու՞ է պարտվում բարուց, և ինչու՞ է հաջողվում մեղավորներին, և արդարներին հակառակն է հանդիպում: Սրանք տկարանում և նրանք զորանում են, սրանք սակավակյաց են և նրանք` ովքեր տեսանելի բաներին են միայն նայում և առօրեական բաներն են միայն նշմարում ու նկատում և չեն հավատում Աստծո դատաստանին հանդերձյալ աշխարհում, բոլորի հարությանն ու անսպառ հավիտենականության գալուն, երբ դրվում են արդարության կշեռքները և ուր ըստ արժանվույն ընդունում արդարներն ու մեղավորներն իրենց գործերի հատուցումը` անսահման կյանքով և վախճանավոր հավիտենությամբ: Եվ սրանք անօրեն խոսքեր և սրտում եղած քողարկված չարություններն են, որ ծնվում են թույլ և թերահավատ մտածումներից, որովհետև չարը ոչ թե ճշմարիտ շնորհ է կամ Աստծուց եղած (իրողություն), կամ ինքնստինքյան գոյացած, կամ էլ` ուրիշի կողմից` ի սկզբանե եղած, այլ բարու պակասությունից է լինում չարը, ինչպես լույսի պակասությունից` խավար է (լինում) և արդարության պակասությունից` անիրավություն, սրբության պակասությունից` պղծություն և կյանքի պակասությունից` մահ, ինչը և գոյացավ ազատ կամքից, ինչպես նրանք, ովքեր ընտրում են մարմնի հեշտանքը, ապականացու գանձերի առատությունը քան հոգևորի հարստությունը: Եվ այս չար ու մեղք է: Իսկ հիվանդությունները, աղքատությունները, սովերը, պատերազմները, տարաժամ մահերը, համաձայն ախտացյալ մտքերով մարդկանց կարծիքի, չարից են, բայց կատարյալ մտքերի համար այսպես չէ, այլ ուրիշ բանից են համարվում. որովհետև դրանք չարիք վանող են, քանզի բազում չարություններ և մեղքեր սրանցով են խափանվում. ինչպես երբ նյութը զատվում է բորբոքված կրակից` կրակը հանգչում է և Աստծո մեջ որևէ պատճառ չկա, որ գտնվի արարածների (չարության) մեջ, որով սխալվում է մարդը և բամբասում Արարչի նախախնամությունը, ու եթե մեկը ապականված միտք ունենա, այն կնմանվի հիվանդ աչքի, որ կամ ոչինչ չի տեսնում կամ տեսնում է այլ բան, ուստի Սուրբ Հոգին զգուշացնում է ասելով.
Նայիր քո մեջ. ինչը և նույն հուսով և ողորմությամբ քննվեց ըստ մեր կարողության, որ կարելի է բավական համարել` ահավոր ու պատկառելի շատախոսության աղտեղություններով չբեռնավորելու ձեր իշխանական և ազատ կամքը, որ բոլորիս տերն է:
Այսուհետև մեր հոգևոր աչքերը մեր ներսը նայելուց (շրջելով) հառենք դեպի վեր` բարձունքների բարձունքը, երկինքների երկինքը, դեպ Սուրբ սրբոց, որ առավել է քան հրեղեն էակների հոգևոր բնակատեղին, ուր միայնակ շրջում է Սուրբ Երրորդությունը` բոլոր արարածներին դուրս թողնելով` առաջին վարագույրով իմանալի էակներին (զատելով) Իրենցից և երկրորդով մեզ` նրանցից[6]. նրան աստվածաբանելով փառավորենք աստվածաբան փառատրությամբ` օրհնելով նրա երեք դեմքերն ու անձերը, մեկ միասնականությունը, Աստվածությունը, զորությունը, մեկ բնությունը, համակամությունը, մեկ թագավորությունը, էակցությամբ և իսկությամբ մեկ իմաստությունը` նույն պատվով փառավորված և հավասարապես երկրպագված, անզատելիորեն բաժանված և առանց խառնվելու հավիտենությունից և ժամանակից առաջ, ավագագույն, քան մտքերի, խոսքերի և զգայությունների ընթացքը` լինելով Արարիչն ու նախախնամիչը բոլոր հոգևոր և զգալի (էակների), թող այժմ Ինքը նայի իր ինքնօրինակ բարությամբ և Իր գթությամբ Իր արարածներին և բացելով աննիրհելի և ողորմած աչքը տեսնի այս աշխարհի կարիքն ու կարոտությունը և Իր անսպառ ծովից (բաշխելով) հագեցնի բոլորի կարիքները և փութա օգնել զանազան խորխորատների մեջ ընկած մեր տկարացած բնությանը միակ Աստծո Միածին Որդին, «Արուսյակից առաջ» (Սղմ. ՃԹ 3) Հոր ծնունդը, որ հասնելով օրերի լրումին` եղավ կուսության պտուղ և նոր Ադամ` ընդունելով անթերի բնություն և ամենայն մարդկայինը, բացի մեղքերից. մի Որդի, մի Քրիստոս` մեկ բնությամբ, մեկ կամքով և մեկ ներգործությամբ` խոստովանված ուղղադավան սուրբ եկեղեցու կողմից, Ով Խաչով արարեց մեր փրկությունը, թաղմամբ մեր վրայից թոթափեց մեր ապականությունը, և դժոխքի կործանումով ազատեց մեր հոգիները, որ Ադամից էին, հարություն առավ աստվածաբար, և երկինք բարձրացավ նույն աստվածացյալ մարմնով, որով և հայրական փառքով գալու է որպես ողջերի ու մեռյալների Դատավոր և, անեզրական հավիտենությամբ, ըստ յուրաքանչյուր գործի հատուցող, և նա, ով պատվիրեց մեզ նայել մեր մեջ, թող նայի և տեսնի Հոր ու Սուրբ Հոգու հետ տիգախոց կողի վերքը և ոտքերի, ձեռքերի վրա գամերի հետքերը, և այդ ջերմագին սիրով թող նայի Իր արյան գնին ու երկնաշեն, աշխարհաշեն ձեռքերով բոլորին գամի Իր երկյուղին և սիրուն ու ջնջի բոլորին, ովքեր հակառակ են սուրբ եկեղեցուն, և մաքրի քրիստոնյաների երեսներից բովանդակ ամոթն ու արտասուքը` դավանելու ճշմարիտ կրոնը, նվիրական համատարած Կաթողիկե և Առաքելական եկեղեցուն` իբրև հարս` զգեստավորված անկողոպտելի զարդով անարատ առագաստի մեջ, որ լայնագույն վայր է, երկայնաձիգ, խորագույն և բարձրագույն` ճոխացած անչափելի Աստծո շնորհիվ և բարձրացած անհասանելի բարձունքներ, որ համահավաք, տիեզերագրավ, համաշխարհական, ամենասփյուռ և ամեն ինչ բովանդակող հավատն է, որի հիմքերը ամրակուռ, ականափայլ, մարգարտազոդ, ոսկեփայլ, արծաթաձույլ են, մշտնջենավոր լեռներ ու հավիտենական բլուրներ են, որոնցից առաջինը` միակ և աննման` «Աստծո լեռ է կոչվում, պարարտ լեռ» (Սղմ. ԿԷ 16), և լեռ, որ բարձրագույն երկնքի վրա է` տեսնված Դանիելի կողմից (տե՛ս Դան. Բ 35): Այստեղից ծնվեց անձեռակերտ վեմը և մեծանալով ընդգրկեց բոլորին. դա Էմանուելի ամեներջանիկ Մայրն է, կանանց մեջ ամենօրհնյալ (տե՛ս Ղուկ. Ա 42) սրբուհի Մարիամ Աստվածածինը, բոլոր ազգերի ու ցեղերի մեջ երանելին, խորքերն ու բարձունքները զարմացնողը, դրանից հետո և (Սուրբ) Գրքի խորհրդագիտությամբ նույն լուսանշյուլ խորհրդով փառավորված, հարաշարժ շարահարված սուրբ և խոսուն կարկեհան քարը, կայծ և շափյուղա կոչվածը, «Կանանցից ծնվածների մեջ մեծագույնը» (Ղուկ. Է 28), երկրավոր հրեշտակը և երկնավոր մարդը Հովհաննես Կարապետը (Մկրտիչը), նահատակների մեջ անդրանիկը, ավագագույն պսակավորը[7] արյամբ գունագեղված անմահ Ստեփանոս Նախավկան, հոգևոր երկնքում փայլատակված տասներկու ճառագայթները (առաքյաները), ովքեր ականատես և սպասավոր եղան մարմնացած Խոսքին (Քրիստոսին), և աչքով ու ականջով իրապես և ստուգապես երանություն ընդունեցին տասներկու առաքյալնեները, նաև լուսաբորբոք յոթանասուներկու ցոլքերը (աշակերտները), լույսի ու տվնջյան որդիները, Իսրայելի անսահման ծովի աղբյուրը,ծարավածների հորդաբուխ ակունքը, տիեզերքի ոռոգումը, մարգարեների ու նախատեսների հույլերն են, որ գովաբանվեցին և համակվեցին Սուրբ Հոգով և դրվեցին իբրև հաստակառույց քարեր և կենդանի վեմեր ու սուրբ եկեղեցու բարեբեղուն ամրանաձողեր, որ իբրև խիճ և կիր շաղախված նահատակների բազմության սահմռկելի ոսկորներով ու վարդագույն արյամբ[8], հազարավոր, բյուրավոր բանական էակներով, ովքեր արյամբ, չարչարանքով և դառնագույն մահվամբ կարծրացրին ու դժոխքի դռների համար անմատչելի դարձրին Քրիստոսի` ահալի Գլխի` անդամների շինվածքը (եկեղեցին), որպեսզի սնամեջ, դատարկ, հրեական շինվածքի արտաքուստ ծեփված, դյուրությամբ քանդվող, վաղափուլ հիմքի չնմանվի, որին սուրբ մարգարեներով մեղադրում է Տերն Ինքը: Այլ (այն պետք է ամուր լինի) ինչպես վայել է աստվածարկու հիմքին և անձեռագործ շինվածքին, որ հաստատեց Տերը և ոչ` մարդ: Թող մնա ու հարատևի դշխո սուրբ եկեղեցին Աստծո աջ կողմում մշտնջենավորված անսպառ հավիտենությամբ, անհամեմատելի բարձր գլուխը պսակած Խաչով, որն իր վրա անբաժանելիորեն կրում է սիրով բևեռված, շքեղությամբ թագավորող խաչված Աստծուն, որին օրհնենք ի փառս փեսայացած Խոսքի` փառաբանելով աստվածահիմն փառքով, որպեսզի սրա համար լինի շրջափակված հրեղեն պարիսպ և ի փառս բնակվի սրա մեջ հավիտյանս հավիտենից <…>:
[1] Ինչպես հայտնի է ս. Դիոնիսիոս Արիսպագացին եղել է Պողոս Առաքյալի աշակերտը (Գործք ԺԷ 34): Սակայն նրա անունով հայտնի երկերը («Յաղագս երկնային քահանայապետութեան», «Յաղագս եկեղեցական քահանայապետութեանե, «Յաղագս խորհրդական աստուածաբանութեան», «Յաղագս աստուածային անուանց» և այլն) իրականում գրվել և շրջանառության մեջ են մտել միայն Ե-Զ դդ.: Այս շրջանում ապրած քրիստոնյա մի աստվածաբան մատնագիր նրան է վերագրել իր աշխատությունները, որպեսզի դրանք պահպանվեին Արիսպագացու վայելած սուրբգրային հեղինակության շնորհիվ: Դիոնիսիոս Արիսպագացու երկերը հայերեն են թարգմանվել 2 անգամ. հունարենից` Ստեփանոս Սյունեցու կողմից, 716-717 թթ. (որ, ի դեպ, աշխարհում իրականացված այդ երկերի վաղագույն թարգմանություններից մեկն է) և լատիներենից Ստեփանոս Լեհացու միջոցով, 1662թ.:
[2] Ի դեպ հրեաների` եգիպտական գերությունից ավարով հեռանալը ս. Իրինեոսի (+202), Որոգինեսի (+253), Օգոստինոսի (+430) կողմից մեկնաբանվում է իբրև քրիստոնյաների դարձ հեթանոսությունից: Օգտագործելով այս փոխաբերությունը` Որոգինեսը` հորդորում է իր աշակերտին` ս. Գրիգոր Սքանչելագործին (+270/75) իր գիտելիքներն ի սպաս դնել քրիստոնեությանը, «քանզի Սուրբ սրբոց անոթները պատրաստված էին այն ավարից, որ Իսրայելը տարավ Եգիպտոսից»: Եգիպտական ավարն, ըստ ս. Իրինեոսի և Օգոստինոսի, այլաբանությունն է քրիստոնյաների` հեթանոսական գրվածքներից ճշմարիտն ու հայտնութենականն ընտրելու և վերցնելու իրավունքի. Օգոստինոս Երանելի, Խոստովանություններ, Եր., 2002, էջ 336, ծնթ. 47:
[3] Տե՛ս «Սրբոյն Բարսղի եպիսկոպոսի ի «Հայեաց ի քեզ», Մաշտոցի անվան Մատենադարան, ձեռ. 436, թ. 145բ-148բ, նույնի արդի հայերեն թրգմ. հունարենից` Ս.Կրկյաշարյանի աշխատասիրությամբ` «Գանձասար», Է, Եր., 2002, էջ 218-228:
[4] Հայտնի է ս. Եվագրի` այս նյութին նվիրված աշխատությունը` «Վասն ութ խորհրդոցն», որը մեկնաբանվել է Գրիգոր Սկեռացու (ԺԲ դ.) և Մատթեոս Ջուղայեցու (ԺԴ-ԺԵ դդ.) ջանքերով:
[5] Տե՛ս «Գանձասար», Է, 2002, էջ 218-228:
[6] Այս միտքը բերված է ս. Գրիգոր Նազիանզացու (Աստվածաբանի. 330-390թթ.) «Խաղաղական» խորագրով ճառաշարի «Արձակէ ինձ լեզու» ենթագլխից (տե՛ս «Կնիք Հաւատոյ ընդհանուր ս.եկեղեցւոյ…». «Մատենագիրք Հայոց», հտ. Դ, Անթիլիաս, 2005, էջ 73 [52]):
[7] «Պսակավոր» բառը «Ստեփանոս» (հունարեն Stefanos) անվան ստուգաբանությունն է:
[8] Աստվածաբանական արձագանքն է «Արիւն մարտիրոսաց` հիմն եկեղեցւոյ» արտահայտության:
Աղբյուր՝shavigh.am