Ա․ Եկեղեցու չորս նշաններով կարելի է լիովին ճանաչել ոչ միայն նորա ճշմարտությունն, այլև նորա էությունն ու հատկություններն, որոնց վրա ըստ երևույթին հարկ չկա առանձնապես խոսելու: Սակայն որպեսզի ճշմարիտ Եկեղեցու էությունը կատարելապես պատկերանա հավատացողի հոգու մեջ, անհրաժեշտ է գեթ մի ակնարկ ձգել նաև նորա հատկությանց վրա:
1. Եկեղեցին, մշտական հարաբերության մեջ լինելով Քրիստոսի ու Ս. Հոգու հետ, այլև յուր էությամբ նոցա հետ պայմանավորված լինելով, ոչ միայն անտեսանելի է, այլև միանգամայն տեսանելի է: Եթե եկեղեցին տեսանելի լիներ միայն, չէինք ասիլ «հաւատամք և ի միմիայն ընդհանրական և առաքելական ս. Եկեղեցի», վասնզի տեսանելին այլևս հավատալի չէ: Բայց որովհետև եկեղեցին միանգամայն և անտեսանելի է, ուստիև Հավատամքի մեջ խոստովանելու նյութ է դառնում: Եկեղեցին անտեսանելի է, վասնզի ժամանակով ու տարածությամբ, դիրքով ու կարգով իրարից բաժանված հավատացյալք, առաքելական հաղորդակցության մեջ մտնելով Քրիստոսի հետ, դառնում են նորա մարմինը. անտեսանելի է, վասնզի նորա անդրանիկներն ևս, մեզ անտեսանելի լինելով հանդերձ, մի անբաժանելի միություն են կազմում մեզ հետ[1]. անտեսանելի է, վասնզի նորա գլուխը Քրիստոս այժմ անտեսանելի է, և եկեղեցու մեջ գործող աստվածային զորությունն ու շնորհն անտեսանելի է: Սակայն եկեղեցին միաժամանակ և տեսանելի է, վասնզի տեսանելի է յուր հավատացյալներով, յուր առաքելական հաջորդություններով, գործերով ու կարգերով. տեսանելի է, զի Աստուծո արքայության տեսանելի հաստատությունն է այս աշխարհում. տեսանելի է, քանի որ Աստուծո զորությունն ու շնորհը տեսանելի կարգով բաշխում է հավատացյալներին: Եվ այս բնական է, վասնզի մարդ ինքն, որ փրկվում է եկեղեցու մեջ, թե՛ տեսանելի է և թե՛ անտեսանելի. տեսանելի է յուր մարմնավոր գոյությամբ, բայց անտեսանելի է յուր հոգևոր կյանքով և հավատքի վառքով: Հետևաբար Եկեղեցին թե՛ տեսանելի է և թե՛ անտեսանելի. ոչ թե ունի անտեսանելի մասն և տեսանելի ուրիշ մասն, այլ այն, որ տեսանելի է, միանգամայն և անտեսանելի է. տեսանելի է յուր առանձնական և արտաքին դրությամբ, իսկ անտեսանելի է յուր ընդհանուր ու ներքին հատկությամբ:
2. Եկեղեցին անսխալական է: Քանի որ Եկեղեցու ղեկավարությունը Ս. Հոգով է, և նորա կյանքը` Ս. Հոգու շնորհաբաշխությամբ, բնականաբար նա չի կարող սխալվել հավատքի վերաբերյալ բոլոր բարոյական ու դավանական խնդիրների որոշման մեջ: Եվ եթե եկեղեցին անսխալական չլիներ, չէր կարող անխախտ հարատևել ո՛չ նորա միությունը, ո՛չ սրբությունը, ո՛չ ընդհանրականությունն ու ո՛չ առաքելականությունը: Հետևաբար և եթե եկեղեցին շեղվի այդ չորս նշաններից, անշուշտ չի կարող պահել և յուր անսխալականությունն, որ պայմանավորված է առաքյալների հաջորդությամբ ու հաստատությամբ միայն: Սակայն հարց է հառաջ գալիս, թե քանի որ աստվածային ճշմարտությունները միանգամընդմիշտ շնորհված են եկեղեցուն, այլևս ի՞նչ կարիք պետք է լինի անսխալականության. մի՞թե կարող են նոր վճիռներ ու փոփոխություններ հառաջ գալ, որոնց համար կարևոր լինի և անսխալականությունը: Այս հարցն ինքնըստինքյան կլուծվի, եթե ի նկատի ունենանք հետևյալը:
Եկեղեցու մասին խոսելիս պարզեցինք, որ թեև առաքյալների քարոզածն ու ավանդածը մեկ է և անփոփոխ յուր բոլոր հիմքերով ու սկզբունքներով, այսով հանդերձ յուրաքանչյուր առաքյալի հիմնադրած եկեղեցին յուր տեղում յուր ազգին փրկարար լինելու համար ազգային է դառնում յուր բոլոր արտահայտիչ կերպավորությամբ: Այլապես նա չի կարող կապել ազգը Աստուծո հետ և բնականապես հաղորդ դարձնել դեպի փրկություն: Սակայն յուրաքանչյուր եկեղեցի ունի յուր ազգի հետ յուր պատմական կյանքն և նա նույնպես զարգանում է ըստ մարդկային հառաջադիմության, առ որ ձգտում էին և առաքյալներն աշխատությամբ ու նահատակությամբ (Եփ., Դ 13. Կող., Ա 10. Բ Պետ., Գ 18): Բայց որովհետև աստվածային հայտնությունն և առաքելական կարգերն եկեղեցու մեջ անփոփոխելի և անքակտելի են, ուստի նորա այդ զարգացումը վերաբերում է ոչ թե ինքյան, այլ այն հարաբերության ու ներգործության, որով նա դաստիարակում ու կրթում է յուր ժողովուրդը: Այդպես տեսնում ենք, որ առաքյալների թղթերն իսկ ըստ ժամանակին, ընթերցողների և գործերի ընթացքին տարբեր ձև ու ոճ ունին, այսինքն` Աստուծո հայտնությունն ու յուրյանց կարգերը տալիս են այն ձևով ու ոճով, որ ամենից հարմար է լսողներին: Այսպես և միշտ անհրաժեշտ է հառաջադիմող հավատացյալների մեջ հաստատել աստվածային ճշմարտությունը ժամանակի նոր միջոցներով կամ նոր ձևով ու ոճով` առանց շեղվելու առաքելական սահմանից: Իսկ ընդհակառակն` նոր ժամանակը դարձնել հին կարգերի վրա, հետադիմել դեպի հետ և ոչ թե հինը դարձնել նորի վրա` ըստ աստվածային հայտնության ուղիղ տրամադրության, այդ արդեն մի ներքին անկարելիություն է, որի մեջ է բողոքականությունն (ինչպես խոստովանում են Դոռներ և այլք):
Եկեղեցին չի փոփոխվում, այլ զարգանում է ինքն ինքյան և յուր ժողովրդի մեջ արյուն ու մարմին դառնում ըստ ժամանակին: Նորա մեջ հերձված է լինում, որ ընտիրները նորոգապես երևան (Ա Կոր., ԺԱ 19): Նորա հավատամքն անփոփոխ է, սակայն «Քրիստոնեական վարդապետությունը» զարգանում է գիտության հառաջադիմության միջոցներով. նորա աստվածապաշտությունն անփոփոխ է, սակայն ըստ ձևին ու եղանակին կատարելագործվում է (ձայնագրություն և այլն). նորա ձեռնադրությունը միշտ միևնույն է, սակայն պաշտոնյաները պետք է ժամանակի գիտությունն ևս ունենան. նորա կանոնադրությունն անքակտելի է, սակայն դաստիարակչական միջոցն ու եղանակը ձևակերպվում է` ըստ պարագաներին ու հանգամանաց կամ ըստ ժողովրդի պատրաստության ու հասկացողության[2]:
Արդ` ինչպե՞ս պետք է այս ամենի մեջ պահպանվին եկեղեցու չորս նշանները: Անշուշտ նորա անսխալականությամբ: Այդ խոստացավ Քրիստոս` տալով յուր եկեղեցուն ճշմարտության Ս. Հոգի[3]: Ուրեմն և Քրիստոսի շնորհիվ ու Ս. Հոգու մշտական ղեկավարությամբ եկեղեցին անսխալ է յուր առաքելական հաջորդականության հիման վրա: Եկեղեցու վճիռն, որ տեղի է ունենում առաքելական հաջորդության հիմունքով, նոցա վարդապետության և ավանդության հավատարմությամբ և հանուն Հիսուսի Քրիստոսի ժողովական միաբանությամբ, անսխալ է հաստատապես, զի Ս. Հոգին միմիայն այդպիսի միաբանության մեջ է աջակից[4]: Արդարև` անսխալական է և միմիայն Աստված. անսխալական է միմիայն այն գործն ու խոսքն, որ միաբան եկեղեցին կատարում է Աստուծո առաջադիմությամբ: Հետևաբար անսխալականության երաշխավորություն է տալիս Քրիստոս յուր եկեղեցուն միմիայն այն գործերի մեջ, որոնք կկատարվեն ժողովով (մինչև անգամ երկու կամ երեք հավատացյալների միաբանությամբ), բայց հանուն յուր, այսինքն` երբ գործեն Քրիստոսի անվան փառավորության համար և նորա ու յուր առաքյալների պատվիրանների ու կարգերի համաձայն («որ ձեզ լսէ` ինձ լսէ») առանց որևիցե անձնական, կուսակցական և նյութական և որևիցե այլ շահախնդրության:
3. Եկեղեցին միակ փրկարար է. այսինքն` արտաքո Եկեղեցվո չիք փրկություն: Ինչպես որ փրկության ուխտը դրվեց Քրիստոսի ավետիքով, այնպես էլ հաստատապես հայտնվեց, որ միակ փրկությունն Աստուծո այդ ուխտով է[5]: Նախապատրաստվող ժողովրդի մեջ միմիայն Սիոնն էր փրկարանն, որ կատարվեց Քրիստոսի մեջ, ու այդպիսով Քրիստոսի իսկական Սիոնը դարձավ հավատացյալի միակ փրկարանը: Ուստիև Քրիստոս նույնիսկ սկզբից որոշեց, որ միմիայն նա կփրկվի, ով կհավատա յուրյան, կմկրտվի և ապա կհաղորդվի կենարար մարմնին և արյան[6]: Փրկության այդ հիմնաքարը պահեցին և առաքյալներն յուրյանց բոլոր քարոզության մեջ[7]: Ավետարանելով ժողովրդին` նոքա առանձնացնում էին հավատացյալներին անհավատներից և ապականությունից ու խավարից տանում էին դեպի կյանքն ու լույս: Եվ որովհետև նոքա այս աշխարհից չէին և Քրիստոսինն էին, ուստի ամենքից ատվում էին, արտաքսվում էին ժողովարանից, և մինչև անգամ նոցա սպանումը մի աստվածահաճո գործ էր համարվում հրեաների մեջ[8]: Սակայն դոքա մեծ մեղքի մեջ էին, վասնզի Աստուծո Որդին ինքն էր արդեն քարոզել նոցա մեջ ճշմարտությունը, բայցևայնպես չէին հավատում (Հովհ., ԺԵ 22): Ուստիև նոր հոտ է կազմվում ճշմարիտ ու քաջ հովվի ներքո, որից ամենայն հավատացյալ փրկություն էր գտնում հաստատ և ապահովապես: Եվ մինչդեռ առաջ հրեաների մեջ էր սրբությունն, ու սուրբ պետք է լիներ Իսրայելը, քահանաները, զգեստ ու անոթները, տեղն ու խորանն և ամբողջ ժողովուրդը[9], այնպես և այժմ սուրբ են միմիայն Քրիստոսի ընտրյալներն[10] իբրև Քրիստոսով սրբված և արդարացածներ[11], որոնք մկրտությամբ թոթափում են հինն ու զգենում նորը[12]: Այսպիսով, Քրիստոսի եկեղեցին հայտնում է Աստուծո հայտնությունը, հավատացյալներին ընտրում է բազմությունից, մկրտությամբ մաքրում է, շնորհք բաշխում և քրիստոնեական գործունեության համար նոր կյանքի մեջ դնում: Ուրեմն և եկեղեցին, Աստուծո հաստատածը լինելով ու ճշմարտություն ու շնորհ պարգևելով, առաջնորդվում է Ս. Հոգով ու հավատացյալների մեջ սրբություն ու փրկություն իրականացնում. հետևաբար և նա է միակ փրկարարը (Եփ., Ե 23-27): Միմիայն նորանով կարելի է հաստատվել կենդանի և աստվածային վեմի վրա, հոգևոր տաճար դառնալ, անարատ քահանայություն ունենալ, սուրբ ժողովուրդ լինել ու սեփական ազգ, նվիրվել Աստուծո ու նորան հաճելի լինել կյանքով, գործով և աստվածպաշտությամբ[13]: Հետևաբար և եկեղեցին Աստուծո միակ փրկարանն է աշխարհիս վրա մարդկանց համար, որով ամեն ոք կարող է Աստուծունը լինել և Աստուծո բոլոր շնորհները վայելելով` հանդերձյալ փառաց արժանանալ:
Արշակ Տեր-Միքելյան
«Հայաստանյայց Սուրբ Եկեղեցու Քրիստոնեականը» գրքից
(Շարունակելի)
Վերցված է՝ https://surbzoravor.am/ — էջից